Los Trolls en la Literatura

Trol en "El Señor de los Anillos"

Mientras el folclore popular consistía fundamentalmente en anécdotas cortas que describían cosas que (supuestamente) sucedieron a gente cercana, los cuentos de hadas son relatos que rara vez reclamaban ser ciertos de la misma forma. Muchos de los cuentos de hadas donde aparecen troles fueron escritos a finales del siglo XIX y principios del XX, reflejando el romanticismo de la épica, y publicados en colecciones de cuentos de hadas como Tomtar och Troll. Estos relatos, así como las ilustraciones de artistas como John Bauer y Theodor Kittelsen, llegarían a formar las ideas que la mayoría de la gente tiene actualmente sobre los troles.En las leyendas de las Edad Media y anteriores también aparece un tipo de troles de dimensiones más horripilantes. Esto podría reflejar una visión pasada de los troles como criaturas claramente malvadas que se suavizaría en el folclore posterior, o ser sólo otro ejemplo de relatos fantásticos exigiendo dimensiones fantásticas.En los cuentos de hadas y leyendas los troles son menos la gente que vive junto a los humanos y más criaturas aterradoras. Particularmente en estos relatos aparecen con cualquier tamaño, variando éste desde el de los enanos hasta el de los gigantes.

A menudo se les considera poco inteligentes (especialmente a los masculinos, pues las femeninas o trollkonor pueden ser bastante astutas), muy fuertes, de grandes narices, brazos largos, peludos y no muy hermosos (siendo de nuevo las féminas una excepción, al ser con frecuencia bastante atractivas). En los cuentos de hadas escandinavos los troles a veces se vuelven de piedra si les da la luz del sol.En los cuentos populares escandinavos relacionados con los troles como “El gruñido de los tres chivos” son conocidos en otras culturas europeas y de ascendencia europea. En los Estados Unidos y Canadá, la antigua creencia en los troles ha sido sustituida en la actualidad por la creencia en el Bigfoot y el Sasquatch. Muchas estatuas de troles adornan el distrito de negocios del centro de Mount Horeb, Wisconsin, lo que ha hecho que la ciudad sea llamada The Troll Capital. También hay un barrio en la parte noreste de Fargo, Dakota del Norte llamado Trollwood. En la Tierra Media de J. R. R. Tolkien, los troles son humanoides muy grandes (cerca de 3 metros de alto), inmensamente fuertes y de poca inteligencia. Fueron creados por Morgoth en las mazmorras de Utumno, con el fin de servir a su señor. Bastante tiempo mas tarde, durante la Guerra del Anillo, fueron mejorados por Sauron, y pasaron a llamarse “orog-hai”. Se dividen en varios tipos: troles de las colinas, de las montañas, de las nieves, de las cuevas y de piedra (que se petrifican cuando les da la luz del sol). Aunque se describen muchos de los distintos tipos, los únicos con los que se encuentran los personajes son tres troles de las colinas (por parte de Bilbo) y un troll de las cuevas por la Comunidad en Moria.En los libros del Mundodisco de Terry Pratchett, los troles son grandes criaturas compuestas de roca que se alimentan también de ésta. Tienen una tendencia cultural hacia la violencia, y su inteligencia es inversamente proporcional a la temperatura, haciéndoles bastante estúpidos en climas templados. Su tamaño aumenta con la edad, desde guijarros hasta montañas. Arrastran la mala fama de comerse a la gente, pero este estereotipo es falso, pues son incapaces de digerir nada que no sea roca (sin embargo, algunos troles de las regiones montañosas de Uberwald no han empezado a comprender este hecho). Prestan sin embargo especial atención a evitar reducir humanos a pulpa sin querer para poder ser socialmente aceptados. El bar “El Tambor Remendado” tiene contratado troles como personal de seguridad. Se les llama “salpicadore” porque, como puede deducirse de las implicaciones de un ser silíceo rebotando contra un humano, los troles no son muy buenos “rebotadores”.
Los yetis son una subespecia de trol que viven en zonas montañosas y que hila su lana de roca (aunque sólo ellos saben exactamente cómo). Los yetis del Mundodisco pueden “salvar”sus vidas si creen que va a haber algún tipo de peligro, procediendo entonces con la tranquila seguridad de que si mueren, volverán al punto salvado y harán todo de nuevo, excepto por que “esta vez no será tan estúpido”. Esto se describe como una especie de premonición retroactiva.En el mundo de Harry Potter, los troles son monstruos gigantes que matan todo lo que encuentran. En "Harry Potter y la piedra filosofal", Harry y Ron Weasley salvan a Hermione Granger de un trol de las montañas adulto. En la película el trol fue animado por computadora. Hay algunas otras menciones más a los troles; por ejemplo, se rumoreó que la escoba que Dolores Umbridge “confiscó” a Harry está guardada por troles. Los “troles de seguridad” son también mencionados en varios lugares: aparentemente pueden ser contratados como guardias.En la serie “Artemis Fowl”, los troles son la mayor de las razas de hadas. Son monstruos peludos de inmensa fuerza y poca o ninguna inteligencia. Luchan con un par de colmillos o con garras retráctiles venenosas en cada “mano”. El veneno hace que la víctima entre en una euforia paralizando y que pierda la consciencia.El el libro “La historia interminable” de Michael Ende, los troles son criaturas con forma de árbol, análogas a los “ents” de Tolkien.

Espero que os haya gustado,muchas gracias por vuestras visitas y hasta la próxima ^^

Los Troles o Trolls

Un trol es un temible miembro de una mítica raza antropomorfa del folclore escandinavo. Su papel en los mitos cambia desde gigantes diabólicos —similares a los ogros de los cuentos de hadas ingleses— hasta taimados salvajes más parecidos a hombres que viven bajo tierra en colinas o montículos, inclinados al robo y el rapto de humanos que, en el caso de los infantes, eran sustituidos por niños cambiados. También se les puede llamar “gente de la colina” o “del montículo”. En los cuentos de las islas Shetland y Orcadas, los troles son llamados trowes.La literatura, el arte y la música nórdica de la época romántica en adelante ha adaptado los troles de diversas formas; a menudo con la forma de una raza aborigen, dotados de enormes orejas y narices. Desde aquí, así como desde cuentos de hadas escandinavos como El gruñido de los tres chivos, los troles han alcanzado reconocimiento internacional y, en la literatura fantástica y los juegos de rol modernos, aparecen hasta el extremo de ser personajes tipo.El significado de la palabra troll es incierto. Originalmente podría haber tenido el significado de “sobrenatural” o “mágico” con un revestimiento de “maligno” y “peligroso”. En la antigua ley sueca, trolleri era un tipo particular de magia usada para provocar daño. Debería advertirse que términos escandinavos como trolldom (brujería) y trolla/trylle (“realizar trucos de magia”) no implican relación alguna con los seres mitológicos. Más aún, en las fuentes de la mitología escandinava, troll puede significar cualquier ser extraño, incluyendo pero no limitado a los gigantes nórdicos (jötnar). El ambiguo significado original de la palabra troll parece haber pervivido algún tiempo después de que la antigua literatura escandinava fuese documentada. En Escandinavia hay muchos lugares llamados en honor a los troles, como la ciudad sueca de Trollhättan (‘capucha de trol’) y la legendaria montaña Trollkyrka (‘iglesia de trol’). Se les suele describir como feos o con características animales como colmillos u ojos ciclópeos. Ésta es la tradición que ha llegado a dominar cuentos de hadas y leyendas, pero también el concepto prominente de troll en Noruega.La segunda tradición es más prominente en el sur de Escandinavia. Inversamente, lo que sería llamado troll en el sur de Suecia y Dinamarca se llamaría huldrefolk en Noruega y vitterfolk en el norte de Suecia.Estos troles son muy parecidos a los humanos en apariencia. A veces tenían una cola escondida en sus ropas, pero ni siquiera eso era definitivo. Un forma frecuente de reconocer a un trol con aspecto humano en el folclore es fijarse mejor en lo que visten: en particular, las mujeres trol iban a menudo vestidas demasiado elegantemente para ser mujeres humanas que se mueven con frecuencia por el bosque.Sin embargo, la mayoría de las veces los troles se mantenían invisibles y así podían viajar sobre los vientos, como en el caso del trol de viento Ysätters-Kajsa, o colarse en los hogares humanos. A veces sólo podía oírseles hablar, gritar y hacer ruido, o el sonido de su ganado. Similarmente, si se estaba en el bosque y se olía comida guisándose, se sabía que había un trol viviendo cerca. Los troles también eran famosos por su habilidad para cambiar de forma, adoptando el aspecto de troncos caídos o animales como gatos y perros. Una noción bastante frecuente es que a los troles les gustaba aparecer como bolas de hilo rodantes.Mientras los grandes troles ogrunos aparecen a menudo como seres solitarios, se creía que los troles “pequeños” era seres sociales que vivían juntos, como los humanos pero en el bosque. Criaban animales, cocinaban y horneaban pan, eran excelentes en la artesanía y celebraban grandes banquetes.
Como muchas otras especies del folclore escandinavo, se decía que vivían en complejos subterráneos, accesibles desde entradas bajo grandes cantos rodados del bosque o las montañas. Estos cantos podían estar erigidos sobre pilares de oro. En sus moradas, los troles acumulaban oro y tesoros. Había discrepancias sobre si los troles eran básicamente malvados o no, pero a menudo trataban a la gente como ellos eran tratados. Sin embargo, los troles podían provocar mucho daño cuando eran vengativos o juguetones, y a pesar de otras cosas siempre eran paganos. Los troles también eran grandes ladrones, y les gustaba robar la comida que los granjeros almacenaban. Podían entrar invisibles en los hogares durante los banquetes y comer de los platos de forma que no hubiese bastante comida, o echar a perder la cerveza y el pan de forma que faltase o no fuese suficiente.A veces los troles raptaban a gente para hacerlos sus esclavos o al menos sus prisioneros. Estas pobres almas eran conocidas como bergtagna ("llevados a la montaña” o “tomados por la montaña”), que también es la palabra escandinava para “llevarse por arte de magia”. Estar bergtagen no sólo se refería a la desaparición de la persona, sino también a que tras su retorno, quedaban afectados por la locura o apatía provocada por los troles. Cualquiera podía ser raptado por los troles, incluso el ganado, pero el mayor riesgo lo corrían las mujeres que habían dado a luz pero no habían sido llevadas aún de vuelta a la iglesia.
En resumen un trol es un horrible humanoide que se caracteriza por su capacidad de adaptación y regeneración.Físicamente es un engendro bastante desagradable. Su piel es un pellejo irregular de color azul, gris o verde. Sus ojos son oscuros y hundidos. Mide entre 2 y 3 metros, y tiene una apariencia frágil que para nada se corresponde con la realidad, ya que estos seres pueden desarrollar una enorme fuerza. Los trolls pueden caminar erguidos pero ligeramente inclinados, y a pesar de su postura, son seres muy ágiles y unos excelentes escaladores. Además de su destreza y enorme fuerza, los trolls tienen otras ventajas sobre otros seres, como la infravisión y su desarrollado sentido del olfato. Su punto débil es la luz. Si se exponen durante unos minutos a luz solar se transforman en piedra, por lo que no suelen ser una amenaza en pleno día, aunque sí por la noche.
Las hembras son más fuertes, de mayor tamaño y más listas, cosa que no es muy difícil, puesto que un troll tiene una inteligencia bastante escasa.Los trolls son enemigos nada despreciables, puesto que atacan siempre con sus garras o con la boca, sin importarle el tamaño y fuerza de su adversario. Un troll nunca tiene miedo. Este hecho es comprensible si se tiene en cuenta la asombrosa capacidad de regeneración que poseen.Los trolls tienen una piel con propiedades plásticas, lo que les permite regenerarse rápidamente, incluso cuando caen moribundos. Su algún miembro de su cuerpo es amputado sigue la lucha por su lado, y al final de la batalla se une de nuevo al tronco para regenerarse. Solamente el ácido y el fuego pueden provocar heridas permanentes.
Los trolls habitan en cuevas, cuya entrada rodean de peñascos para dificultar el paso a intrusos. Si no encuentran una cueva se instalan en agujeros subterráneos tapados con hojas y ramas, de tal manera que quedan imperceptibles.Estos seres viven en grupos de 3 a 10 trolls, con un líder que suele ser una hembra troll. Este liderazgo se determina mediante numerosas luchas. El troll que no gana el combate suele ser amputado de alguna parte de su cuerpo, a modo de castigo.

Las Sirenas en distintas mitologias

Aquí os deos a las creencias de las sirenas en distintas mitologías =)


-En Medio Oriente: Las primeras historias conocidas sobre sirenas aparecieron en Asiria, antes del 1000 AC. El hecho de representarlas con medio cuerpo de pez se debe a la leyenda referida por Diodoro Sículo en la que Derceto ofendió a Venus y entonces la diosa le inspiró amor hacia un pastor. De este amor nació una niña, Semíramis, que llegaría a ser reina de Babilonia. Después de nacer su hija, también por obra de Venus, acabó el amor. Derceto, llena de ira, abandonó a su hija, hizo matar al hombre a quien había amado y se arrojó al agua dispuesta a suicidarse, lo que los dioses no permitieron. Así dio origen a su morfología anfibia. Esta diosa Derceto es muy similar a la figura de Atargatis la diosa siria con forma de sirena a la cual los peces le eran consagrados. La diosa fue adorada en templos en los que había grandes estanques, y, puesto que era la deidad que gobernaba los mares, sus sacerdotes solían vender licencias de pesca a los marineros.
-En las Islas Británicas: Las sirenas se observaron en el folclore británico como presagios de mala suerte. Las sirenas también podrían nadar en agua dulce y llegar hasta los ríos y lagos y ahogar a sus víctimas, haciéndoles creer que eran personas que se estaban ahogando. En ocasiones, las sirenas podrían curar enfermedades. Algunas sirenas eran descritas como monstruos grandes de hasta 600 m.

• En Irlanda a los sirénidos los llaman merrows. Creen que el número de hembras es superior al de los machos, aunque estos son más feos que sus compañeras: un merrow masculino poseen dientes puntiagudos y rostro semejante a un cerdo. Todos los merrows se caracterizan por las membranas de sus manos, su hostilidad hacia los humanos y sus prendas mágicas, que les permiten atravesar cualquier corriente oceánica. Todo hombre o mujer que le roba la prenda a un merrow tiene poder sobre él, y en muchos relatos, varios hombres esconden estas prendas obligando a las hembras a casarse con ellos. Los hombres ganan así esposas bellas y ricas (debido a los botines que las sirenas obtienen con los naufragios), pero si la esposa merrow recupera su prenda, la llamada del mar será tan fuerte que acabará abandonando a sus hijos y a su marido.
• En la mitología escocesa, hay una sirena llamada Ceasg o "doncella de las olas". La parte inferior de esta sirena es la de un salmón. Se dice que a aquellos que la capturan les concede tres deseos si la devuelven al agua, pero cuando un hombre se enamora de ella, la mujer-salmón lo seduce y lo arrastra a las profundidades. Famosos son también en Escocia los selkies, hadas marinas que en el mar adoptan la forma de una foca, pero al llegar a la tierra se deshacen de sus pieles para tomar forma de mujer. Al igual que con los merrows, todo hombre que quiera una esposa selkie solo tiene que robarle la piel de foca, pero si ella encuentra la piel, volverá al mar para siempre. Los hijos nacidos de la unión de hombres y selkies tenían membranas que unían los dedos de sus pies o sus manos.
  

-En China: En algunos cuentos antiguos, las sirenas son una especie cuyas lágrimas se convierten en perlas preciosas. Las sirenas también pueden tejer un material muy valioso que no solo es ligero sino también hermoso y transparente. Debido a esto, los pescadores siempre tenían ganas de agarrarlas, pero el canto de las sirenas lo dificultaba. En otras leyendas chinas, las sirenas son unas criaturas maravillosas, hábiles y versátiles y estaba mal visto que los pescadores quisieran capturarlas.

-En la Península Ibérica: Las historias de sirenas también son muy famosas en la península, hay una gran cantidad de relatos acerca de mujeres-pez que seducen a los marinos, aunque en otros, estas ninfas son totalmente benevolentes.

• Es famosa en Cantabria la historia de La Sirenuca, una sirena que antes fue humana. Su madre, harta de que la desobedeciera para ir a los acantilados, gritó "Permita Dios que te vuelvas pez", y así sucedió. Desde entonces, alerta con su canto a los marineros de que se acercan peligrosamente a los acantilados. Esta es una de las pocas sirenas completamente buenas de la mitología europea.
• En País Vasco son muy populares los seres mitológicos llamados Itsas-Lamiak, que en castellano significa Lamias del mar. También se les llama Arrainandereak (mujeres-pez). En lugar de piernas o pies palmeados de pato como toda Lamia de las montañas vascas y navarras, poseen una larga cola de pez. Igual que las otras Lamias, las Itxaslamiak peinan sus cabellos con peines de oro de los que dependen totalmente. Quien quiera dominarlas puede robarles el peine, aunque eso las enfurece, pudiendo ahogar al ladrón o traer mal tiempo a las costas. Sin embargo, no siempre son malas y a veces se enamoran apasionadamente de los marineros que rondan por las costas vascas.
• En la mitología extremeña también hay sirenas, pero éstas viven en los ríos, de los que salen para ahogar a los hombres después de seducirlos con sus cantos. Se cree que hay una sirena que nada por las aguas del Tajo en Garrovillas, y otra que cada noche de San Blas, sale de la fuente de Luna en Usagre para atraer y ahogar a sus víctimas.
  
  
  
  
  
  
   Dicen que las sirenas pueden ser reales y hay fotos,pero ¿son estas fotos de verdad? Misterio,como ya sabéis yo soy de las que creen en seres mitológico así que mi opinión ya la sabéis jaja. Bueno espero que os haya gustado estas entradas sobre las sirenas y hasta la próxima =)
  
  
   Gracias por vuestras visitas y Hasta la próxima ^^
  
  
  
  
  
  

Las Sirenas

Aquí os traigo a las sirenas espero que disfrutéis de esta entrada dividida en dos partes sobre las sirenas =).

Las sirenas son seres fabulosos, originarios de la mitología griega y ampliamente extendidos en las narraciones fantásticas de la literatura occidental, cuya función y representación han variado con el tiempo.Aunque en su forma original eran genios marinos híbridos de mujer y ave, posteriormente la representación más común las describe como hermosas mujeres con cola de pez en lugar de piernas. Es por ello que muchas lenguas no latinas distinguen la sirena original clásica de la sirena con cola de pez.En el marco de la mitología griega, las sirenas son criaturas ligeramente difusas debido al remoto y rico trasfondo de su origen, probablemente ligado al mundo de los muertos. Según los mitos originales se trataba de seres con cuerpo de pájaro y rostro o torso de mujer, que inequívocamente se distinguen siempre por el hecho tener una voz musical, prodigiosamente atractiva e hipnótica. El primer testimonio escrito que se tiene de ellas es su mención en la "Odisea" de Homero. Sin embargo, ya figuraban con la citada forma en las representaciones artísticas más antiguas de Grecia, muchas de las cuales son monumentos y ofrendas funerarios. Se deduce así su presumible vínculo con el otro mundo, unido al frecuente uso iconográfico de los seres alados para representar a los espíritus de los difuntos.Si bien es un tema que sigue siendo objeto de debate entre los expertos, parece plausible que, en un principio, los griegos hubieran visto a las sirenas como las encargadas de transportar las almas al Hades (función que posteriormente acabaría asumiendo el dios Hermes).En época preclásica comenzaron ya a asimilar, aunque nunca plenamente, ciertos aspectos aislados de otras ninfas como las náyades o las nereidas: en concreto, la asociación más o menos directa con el medio líquido y la fatalidad de su atractivo. Náyades y nereidas resultaban letales para los hombres debido a su naturaleza acuática, si bien eran normalmente benéficas y les prestaban ayuda; en cambio, las sirenas adquirieron un carácter maligno de matiz monstruoso, pues el influjo irresistible de su canto llevaba intencionadamente a la perdición. Las naves que se acercaban a su isla acababan estrellándose contra las rocas y ellas devoraban a los marineros, dejando la costa repleta de huesos (de nuevo, un nexo más con la muerte).Los antropólogos que suscriben el parentesco de las sirenas con el más allá plantean una teoría: en paralelo con arquetipos de otras mitologías, quizá estos seres fueran inicialmente genios que guardaban el paso hacia las Puertas de la Muerte. Puertas que muy bien podrían estar simbólicamente emparentadas con el paso de Escila y Caribdis, al que las sirenas están próximas en los cantos homéricos. Eurípides, en una estrofa del coro de Helena las llama “jóvenes doncellas”; en este fragmento se apoyan Laurence Kahn-Lyotard y Nicole Loraux para incluirlas dentro de las figuras del Más Allá, identificándolas con las cantoras de las Islas de los Bienaventurados descritas por Platón. También se cuenta que las sirenas perdieron sus plumas como castigo por retar a las Musas a una competición de canto que perdieron, y que cuando Orfeo y Ulises se resistieron al efecto de sus voces se arrojaron al mar, convirtiéndose en escollos o pereciendo. En esta última versión, el cadáver de una de ellas, Parténope, fue arrastrado por las olas hasta la orilla y en torno a su sepulcro se fundó la actual Nápoles.

Aunque en la iconografía moderna las sirenas se representan por lo general como de abrumadora belleza, es probable que en la tradición clásica su único atractivo radicase en su voz, y que su apariencia fuese poco menos que monstruosa. Horacio, en la “Epistola ad Pisones”, hace mención a un híbrido de mujer y pez como un sujeto hilarante.Se ha comentado que posiblemente las sirenas que tanto intrigaron a Sigmund Freud son la intelectualización tardía de un hecho narrativo que aúna peligro y belleza. En todo caso, ése sería un añadido elaborado a lo largo de los siglos a su origen como horrendas y 

 extraordinarias cantantes que ocultaban el asesinato y la antropofagia.

Los nombres de la sirenas, así como muchos otros de personajes de la mitología han servido para nombrar muchos objetos astronómicos.

La Gran Caza de Brujas de Europa 3ª Parte

Esta última parte de la entrada es una curiosidad,datos sobre las ejecuciones realizadas y en que lugares,son números aproximados,otros son ciertos y confirmados por escritos antiguos.Son los procesos colectivos que hubo más importantes a ellos le deberíais de sumar las víctimas individuales que también fueron acusadas de brujería o de ser brujas o brujos,entonces el número de víctimas aumentaría considerablemente,como se puede observar.

Los procesos colectivos más importantes en áreas geográficas:
Alemania y Austria:
-Juicios de brujas en Trier (1581-1593): 368 ejecuciones como mínimo, la totalidad de víctimas mujeres. La extensión de tal locura fue tan grande que hubo pueblos en los que sólo quedaron una o dos mujeres vivas.
-Juicios de brujas en Fulda (1603-1606) 205 personas ejecutadas, todas ellas mujeres quemadas vivas.
-Juicios de brujas en Würzburg (1626-1631): 900 ejecuciones en todo el territorio.
-juicios de brujas en Bamberg (1626-1631): entre 300 y 600 personas ejecutadas.
-Juicios de brujas en Salzburgo, Austria (1675-1690)Islas Británicas:
-Juicios de brujas en North Berwick (1590)
-Juicios de brujas en Pendle, Lancashire (1612)
-Juicios de brujas en Bury St. Edmunds, Suffolk (1645): facilitado por Matthew Hopkins, el mítico Witchfinder General
-Juicios de brujas en Bideford, Devon (1682): el último juicio contra brujas en Inglaterra
-Juicios de brujas en Islandmagee, Irlanda (1710-1711): último juicio en Irlanda.Francia y Suiza:
-Juicios de brujas en Valais (1428-1447): en la cual se juzgaban acusados tanto de brujería como de casos de licantropía.Países escandinavos:
-Juicios de brujas en Torsaker, Suecia (1675) : en los cuales se llegaron a ejecutar 71 personas en un solo día.
Cifras de ejecuciones estimadas:
-Colonias de América: 35-37
-Alemania: 17.000-26.000 (8.000 confirmados)
-Austria: 1.500-3.000
-Bohemia: 1.000-2.000
-Dinamarca: 1.000
-Escocia: 1.100-2.000
-Inglaterra y Gales: 300-1.000
-Francia: 5.000-6.000
-Hungría: 800
-Italia: 800
-Polonia: 1.000-5.000
-Suiza: 4.000-5.000 


Espero que os haya gustado esta entrada,la próxima entrada sera el domingo,aun no tengo decidido el tema,una vez que lo decida lo comunicare por twitter como siempre =).Hace poco llegue ya a las 7000 visitas,muchísimas gracias a todos por vuestras visitas y vuestros comentarios ^^.

Muchas gracias por vuestras visitas y Hasta la próxima ^^

La Gran Caza de Brujas de Europa 2ª Parte

La segunda ola

 

El momento cumbre de la caza de brujas en Europa se sitúa, según la mayoría de historiadores, entre 1580 y la primera mitad del siglo XVII. En ese período sería cuando se llevaron a cabo procesos masivos, sobretodo en Alemania. También de ese período datan la mayoría de acusaciones de brujería y juicios llevados a cabo en Escocia, como en el poblado de North Berwick en 1590 y el resto de los territorios británicos. En Catalunya, por ejemplo, se sabe que sólo en la primera mitad del siglo XVII (los primeros veinte años), se llevaron a cabo más de 400 ejecuciones. También a este período pertenecen los procesos de Zugarramurdi y otros territorios vascos en 1609 y 1610. 

El declive

Así pues, una vez cometidas un sinfín de injusticias y aberraciones en nombre de la religión y amparándose en el nombre de Dios, ¿cómo pudo terminar toda aquella locura? ¿Acaso se quedaron sin gente a quien inculpar y juzgar? En el centro de Europa y en el Mediterráneo, a partir de 1670-1680, pareció como si todos esos juicios y persecuciones jamás hubieran existido. Mientras, en la periferia septentrional y los países más fríos del norte, la caza de brujas daba los últimos coletazos de vida. Gran parte de la responsabilidad de ese fin recayó en individuos que decidieron manifestarse en contra de los procesos, juicios y acusaciones de diversas formas. Un ejemplo bastante curioso es el del matemático alemán Johanes Kepler, inventor de la teoría del movimiento de los planetas, cuya madre fue acusada de brujería, pero a la cual finalmente pudo salvar usando su influencia. Junto con Kepler, surgieron iniciativas a veces colectivas, incluso desde el mismo seno de la iglesia. Pero a eso debemos unirles varias razones: la mejoría de las condiciones de vida de muchas personas gracias a las consecuencias del descubrimiento de nuevos territorios en América, lo que facilitó la búsqueda de nuevas oportunidades. También el fin de la Peste, así como la consolidación de las nuevas vertientes religiosas y la promulgación de tratados que admitían el pluralismo religioso ayudaron a dejar de buscar chivos expiatorios para curar sus consciencias.Ya a partir de entonces, muchos países empezaron a aprobar leyes para parar la Caza de Brujas, por las cuales pasaba a ser ilegal. Ejemplo de eso es Gran Bretaña, que en el año 1735 se ratificó la Ley de la Brujería, según la cual la brujería no constituía un delito por el cual pagar con la propia vida. Con todo, el largo tiempo durante el cual duró la Caza de Brujas en Europa, se celebraron según muchos historiadores una media de 100.000 juicios, de los cuales 60.000 personas pudieron llegar a ser ejecutadas. Eso sí, cuando hablamos de ejecuciones registradas (que fue menos cantidad) “sobre papel” la cifra pasa a ser de casi 15.000 personas. 

¿Quiénes fueron las víctimas?

Sería tan falso afirmar que sólo se quemaron brujas (o sea, que los procesados eran culpables), como afirmar que sólo se quemaron mujeres que entendían de herbología, o mujeres en general. Es un falso tópico muy extendido el que afirma que las únicas víctimas de la caza de brujas fueron mujeres, pero es sin duda remarcable que casi el 75% de las víctimas lo fueran. Sin duda, hablamos de una sociedad en la que el papel de la mujer estaba absolutamente devaluado, pero la caza de brujas no se debe a que la gente persiguiera a las mujeres por practicar ritos paganos (en la amplísima mayoría de casos), sino porque el sistema dejaba a la mujer como el ser más débil de la ciudadanía, y como chivo expiatorio lo más fácil es escoger a aquél que no tiene formas de defenderse. Tanto hombres como mujeres acusados de brujería pertenecían a un estamento muy bajo o medio-bajo de la sociedad. Sería raro ver jamás a un noble o una persona con buena reputación siendo impugnado en un juicio por brujería. De nuevo, todo parece indicar que se culpaba por defecto al más débil.

La Gran Caza de Brujas de Europa 1ª Parte

Como os dije en en la entrada anterior y en twitter,aquí os traigo la entrada sobre la Gran Caza de Brujas de Europa.En Europa fue donde comenzó todo lo referido a la quema de brujas y lo que provoco más tarde los conocidos procesos y juicios de Salem,ya que todo lo ocurrido en Europa se contagio a los países coloniales.Aquí os dejo la lectura dividida en tres partes,disfrutad.

Al final de la Edad Media, cuando se descubren nuevos territorios allende los mares, en el momento en que el misticismo medieval deja paso al Humanismo, y en algunos lugares empieza a cuestionarse la forma de vida y el sistema político económico y social que se había seguido hasta entonces.Por supuesto que en la Edad Media se persiguieron, juzgaron y ejecutaron brujas, y no pocas. La Inquisición perseguía la herejía, y aunque la mayor parte de los procesos que se llevaron a cabo tenían más que ver con seguidores de otras religiones (musulmanes, otomanos, vikingos, etc.), se supo que también hubo procesos contra individuos que respondían a cargos inculpatorios en juicios de brujería. En Francia, por ejemplo, la presencia de los Templarios (A los que les dedicare una entrada) y los Cátaros se tradujo en la multiplicación de acusaciones de sodomía, Satanismo y hechicería. Además, los otros reinos cristianos se veían amenazados por agentes procedentes de distintos orígenes: la invasión musulmana en las tierras del Mediterráneo, la peste bubónica, y los demás contratiempos llevaron a un estado de histeria colectiva que se ancló con fuerza en las mentes de la gente. A esto debemos sumarle, como no, el conflicto religioso entre Protestantes y Católicos que se extendió hasta la Guerra de los Treinta Años. Muchos podrían afirmar que la caza de brujas de Europa fue consecuencia de la moral católica y el poder del estamento clerical que ésta ejercía en Europa. Pero nada más lejos de la realidad. La Reforma protestante estaba surgiendo en Europa en esos mismos años y los mismos territorios en los que el azote de la Caza de brujas se estaba cobrando también vidas. El Protestantismo y calvinismo condenó también en su momento cualquier connotación que pudiera relacionar religión con prácticas no ortodoxas, cosa que llevó a sus defensores a una especie hiper-suspicacia. De hecho, parece como si hubiera habido una competición entre los territorios católicos y los protestantes para ver dónde se ejecutaban más brujas. Pero basándonos en lo básicamente espiritual, es necesario afirmar que mientras que en el Catolicismo aún se pueden hallar trazas de superstición y ritual que tienen sus raíces de forma indudable en el folklore precristiano, el protestantismo se encargó de aniquilar cualquier referencia anterior, combinándolo con las nuevas tendencias humanistas, que pretendían inicialmente acercarlo a una postura más racional. No hay que olvidar,que fruto del protestantismo europeo,posteriormente radicalizado en el puritanismo llevado al nuevo continente, también supuso consecuencias similares para las poblaciones de las nuevas colonias; sin más necesidad de ejemplo que los procesos de Salem entre 1692 y 1693.Finalmente, es importantísimo remarcar que fue durante el punto culminante de la caza de brujas cuando Europa se vio sumida en una pequeña Edad de Hielo, motivo por el cual las cosechas fallaban de forma casi sistemática en algunos lugares. La sociedad pedía responsables, y los poderosos no dudaron dos veces en crear un concepto lo suficientemente versátil y difícil de limitar para hacerlo blanco de todos los problemas que hubiese: la bruja.
Los inicios,la primera ola.Si hubiera que definir un momento y un lugar de inicio para la locura que supuso a nivel de fenómeno social la caza de brujas en Europa, lo más acertado sería establecerlo en los territorios de los Alpes occidentales en 1430, cuando se celebra en Suiza el Concilio de Basel. En ese concilio se empezó a dar forma a el concepto de bruja satánica que presidiría todos los juicios y cuya concepción aún sigue vigente en nuestro subconsciente. Ese concepto, salido de un cúmulo de prácticas de muy diversa índole, junto con los desvaríos de “expertos” teólogos de la época, se propagó hasta el Vaticano, y por extensión, hasta sus seguidores. Un fruto directo del nacimiento de la idea de bruja satánica que saldría de esa primera etapa sería uno de los textos claves de la Caza de Brujas en Europa: el Malleus Maleficarum.Sus autores y promulgadores también pidieron al papa que lanzara la bula llamada Summis desiderantes affectibus en 1484, a partir de la cual se reconoce de forma oficial la existencia de la brujería y las brujas, y a partir de la cual se insta y permite la caza y juicio de estas, incluyendo cualquier método que resulte favorable para destruirlas. Un dato curioso sobre la primera bula papal contra la brujería,define a las practicantes de esas artes como mujeres capaces de practicar el aborto y ayudar en tareas de contracepción. Aún así, no fue necesario esperar a 1484 para empezar a perseguir supuestas brujas. Los primeros procesos contra la brujería llevados a cabo en masa tuvieron lugar en las regiones alpinas de Suiza y Francia, cerca del 1450. A partir de esos primeros procesos, los juicios se extendieron por territorio germánico, francés y parte de la costa este de la península ibérica. A consecuencia de esta primera oleada se elabora el primer “tratado” moderno sobre brujería: el Fortalitium fidei, escrito el 1458, que también resultaría ser un digno precedente para el alemán Malleus Maleficarum, de 1486.

 

 Continua en la 2ª parte =)

Los Juicios de Salem Parte 2

Muchas teorías han intentado explicar por qué la comunidad de Salem explotó en ese delirio de brujas y perturbaciones demoníacas. La más difundida insiste en afirmar que los puritanos, que gobernaban la colonia de la bahía de Massachusetts prácticamente sin control real desde 1630 hasta la promulgación de la Carta Real de Massachusetts en 1692, atravesaban un período de alucinaciones masivas e histeria provocadas por fanatismo religioso.La mayoría de los historiadores modernos encuentran esta explicación, cuando menos, «simplista». Otras teorías se apoyan en analizar hechos de maltrato de niños, adivinaciones invocando al maligno, y ergotismo (intoxicación plena con pan de centeno fermentado que contiene elementos químicos similares al alucinógeno LSD), la lucha por las propiedades, el complot de la familia Putnam para destruir a la familia rival Porter, y algunas otras aluden al tema del «estrangulamiento social» de la mujer, siendo que la suma de estos factores causó el estallido de fanatismo religioso.Dentro de la pequeña comunidad de Salem existía una estricta conducta religiosa, en la cual cada persona vigilaba a sus vecinos y a su vez era vigilada por éstos en sus palabras y acciones, generando dudas y sospechas en caso de que su conducta no se ajustase a los parámetros religiosos puritanos. Las mujeres eran consideradas como individuos destinados a servir a sus esposos y a carecer de mayores derechos, mientras los niños eran destinados a educarse severamente desde temprana edad en las labores de los adultos en vez de simplemente jugar. Otra preocupación fundamental de esta comunidad era evitar la «ira de Dios» y, por tanto, sujetarse estrictamente a los dictados religiosos del puritanismo para así evitar el castigo divino que se traducía en pérdida de cosechas, mal clima, y muerte de ganado.El número de acusados por brujería en estos juicios pudo fluctuar entre 150 y 200, e incluso un número mucho mayor si se tienen en cuenta los apresamientos que no fueron seguidos de acusaciones formales. Los acontecimientos en los juicios tuvieron una profunda influencia en la región y pudieron contribuir al deterioro de la influencia de los puritanos en el gobierno de Nueva Inglaterra.

Aquí os dejo esta lista que he encontrado de casualidad.

Lista de Personas acusadas de brujería en la población de Salem

Bridget Bishop:ahorcada el 10 de junio

Ahorcadas el 19 de julio:

Sarah Good

Elizabeth How

Susana Martin.

Rebecca Nurse

Sarah Wilds

Ahorcados el 19 de agosto:

George Burroughs.

Martha Carrier

John Williard

George Jacobs

Dorcas Hoar: condenada el 6 de septiembre. Posteriormente indultada.

Abigail Willians: condenada el 6 de septiembre. Posteriormente indultada.

Mary Bradbury: condenada el 6 de septiembre. Fugada de prisión.

Sarah Cloyce: condenada el 6 de septiembre. Posteriormente indultada.

Mary Lacy: condenada el 6 de septiembre. Posteriormente indultada.
Rebeca Eames: condenada el 17 de septiembre. Posteriormente indultada.

Giles Cory: condenada el 19 de septiembre. Cadena perpetua.

 

Ahorcadas el 22 de septiembre:

Martha Cory.

Mary Esty

Alice Parker

Mary Parker

Ann Pudeator

Wilmot Red

Margaret Scott

Samuel Waldwell

Abigail Faulkner: embarazada, no fue ejecutada. Cadena perpetua.

Elizabeth Proctor: embarazada, no fue ejecutada. Cadena perpetua.

Ann Foster: muerta en prisión
Sarah Osborne: muerta en prisión.

Tituba:encarcelada,posteriormente,vendida como esclava.

Además, estuvieron implicadas muchas otras personas que no llegaron a ser juzgadas y condenadas, aunque sí encarceladas y torturadas.

Espero que hayais disfrutado de la lectura y que os haya gustado.La próxima entrada sera el jueves.

Muchas gracias por vuestras visitas y hasta el jueves!^^

 

Los Juicios de Salem Parte 1

 Hoy os traigo Los Juicios de Salem,una parte muy importante y conocida de la Caza de Brujas del siglo XVII.Aunque estos juicios y cazas de brujas comenzaron ya en la Edad Media,las grandes cazas y juicios fueron realizados en siglo XV al siglo XVIII de los mas destacados fue la Gran Caza de Brujas de Europa(a la que le dedicare mi próxima entrada)que fue desde el siglo XV al siglo XVIII.El Juicio de Samlesbury(A los que también les dedicare una entrada),que ocurrió en el mismo siglo que el Juicio de Salem y este último son los más destacados de las Caza de Brujas.

 Los juicios por brujería de Salem fueron una serie de audiencias locales, posteriormente seguidas por procesos judiciales formales, llevados a cabo por las autoridades con el objetivo de procesar y después, en caso de culpabilidad, castigar delitos de brujería en los condados de Essex, Suffolk, y Middlesex (Massachusetts), entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Este acontecimiento ha sido usado retóricamente en la política y la literatura popular como una advertencia real sobre los peligros del extremismo religioso, acusaciones falsas, fallos en el proceso y la intromisión gubernamental en las libertades individuales.A pesar de ser generalmente conocido como «los juicios de Salem», las audiencias preliminares en 1692 se llevaron a cabo en diversas ciudades de toda la provincia: la aldea de Salem, Ipswich, Andover y la ciudad de Salem. Los juicios más conocidos tuvieron lugar en la ciudad de Salem, realizados por un Tribunal de Oyer and terminer en 1692. Más de 150 personas fueron detenidas y encarceladas, solo con acusaciones, sin embargo no llegaron a ser formalmente procesadas por el tribunal del condado. Al menos cinco de los acusados fallecieron en prisión y las veintiséis personas que fueron a juicio fueron condenadas ante este tribunal. Un rasgo particular de estos juicios fue que las denuncias de alucinaciones y contactos demoníacos surgieron entre un grupo de mujeres de la comunidad de Salem pero nunca se realizaron procedimientos serios para obtener pruebas de tales prácticas, sino que casi todas las acusaciones se basaban en rumores y chismes. Los propios jueces se dejaron llevar por la histeria religiosa de la comunidad de Salem, formada mayormente por puritanos, que exigía frenéticamente condenas a las presuntas brujas.Las cuatro partes en las que se dividió la Corte Superior de la Judicatura de 1693 se celebraron en la aldea de Salem, Ipswich, Boston y Charlestown, pero solo se produjeron tres condenas de los treinta y un juicios llevados a cabo por la Corte Superior de Judicatura. Los dos tribunales condenaron a veintinueve personas por brujería. Diecinueve de los acusados —catorce mujeres y cinco hombres— fueron ahorcados. Un hombre, Giles Corey, se negó a emitir declaración y murió lapidado en un intento de obligarlo.

Durante toda la historia se han cometido grandes crímenes acusando a la gente de brujería. Uno de los episodios más destacados son los juicios de Salem, actual Massachusetts, Estados Unidos. Todo tuvo su origen en el seno de la familia Parris.La familia Parris contrató una esclava, llamada Tituba, de quien se afirmaba que practicaba la brujería, que era quiromante. Su principal función era cuidar a las hijas de la familia, Betty y Elisabeth, y a su prima, Abigail Williams. La gente de la localidad no veía con buenos ojos estas prácticas, ya que Salem se regía por la Ley Británica, que consideraba que la brujería atentaba contra la autoridad estatal. Si la persona se declaraba culpable era absuelta, pero si lo negaba sería ejecutada.Todo se mantuvo normal hasta que un día las niñas comenzaron a comportarse de manera extraña. Además, otras chicas del pueblo comenzaron a decir que habían tenido visiones. El médico del pueblo, al no ver ningún daño físico en ellas, decidió que era influencia demoniaca. Sin embargo, las hermanas Parris y su prima comenzaron a exagerar y señalar a sospechosos de brujería. Señalaron a Sarah Good, una indigente del pueblo, y Sarah Osborne, una mujer inválida que vivía con un hombre sin haber contraído matrimonio.También acusaron a la esclava, Tituba, quien confesó que era bruja y que había atacado a Ann Putman. Afirmó también que al igual que ella, había otras brujas en el pueblo, mostrando un libro donde constaban los nombres de varias mujeres de la localidad. Así dio comienzo la caza de brujas. Debido a que la mayoría afirmaba no serlo, se les ejecutaba; Tituba en cambio afirmó ser bruja y por tanto ser salvó. La primera persona condenada por brujería fue Birdget Bishop el 10 de junio de 1692.En total, en apenas 7 meses fueron acusadas 200 personas, las niñas Parris señalaron a otras 200, se ejecutaron a 13 mujeres y a 7 hombres. Cuatro años después, la gente comenzó a verlo todo como un error, diciendo que habían sido engañados. En 1697 algunos de los jurados pidieron perdón por la masacre cometida.Algunos de los motivos era la condición social de las personas acusadas, que se encontraban en el estrato más bajo. Además, las únicas pruebas eran las declaraciones, algo que impedía ser imparcial. La gente sólo fue capaz de reaccionar cuando afectó a las clases altas. Por ello, el gobernador absolvió a todos los sospechosos y acusados, y a los que habían sido ejecutados.

Las Moiras y Las Parcas

Como en la entrada anterior acabe hablando de las moiras y las parcas,es decir,el destino y la muerte en la mitología griega y en la romana,hoy he entrado más en profundidad con ellas,espero que os guste y disfrutad de la lectura =).

En la mitología griega, las Moiras (en griego antiguo Μοῖραι, ‘repartidoras’) eran las personificaciones del destino. Sus equivalentes en la mitología romana eran las Parcas o Fata, y en la nórdica las Nornas. Vestidas con túnicas blancas, su número terminó fijándose en tres.Controlaban el metafórico hilo de la vida de cada mortal desde el nacimiento hasta la muerte (y más allá).En principio, las Moiras eran concebidas como divinidades indeterminadas y abstractas, quizá incluso como una sola diosa. En la “Ilíada” de Homero se habla generalmente de "la Moira", que hila la hebra de la vida para los hombres en su nacimiento. En la “Odisea” hay una referencia a las hilanderas. En Delfos sólo se rendía culto a dos, las Moiras del Nacimiento y de la Muerte.En Atenas, la diosa Afrodita era considerada la mayor de ellas bajo su aspecto de Afrodita Urania, según Pausanias.Una vez su número se hubo establecido en tres,los nombres y atributos de las Moiras quedaron fijados:

-Cloto es la más joven de las tres Moiras, hijas de Zeus y Temis que presidían el destino del hombre, pero una de las diosas griegas más antiguas. Su posición era la primera de los Tres Destinos, pues era Cloto quien hilaba las hebras de la vida con su rueca.Se creía que era la hija de Nix (la Noche), para indicar la oscuridad del destino humano. Su equivalente en la mitología romana era Nona.También tomaba decisiones importantes, como cuándo nacía una persona, controlando por tanto las vidas de las personas. Este poder le permitía no sólo elegir quién nacía sino también decidir cuándo los dioses y los mortales debían salvarse o morir. Por ejemplo, cuando Pélope fue asesinado y cocido por su padre, fue Cloto quien le resucitó.Como una de los tres hados, su contribución a la mitología fue inmensa. Cloto, junto con sus hermanas y Hermes, recibió el crédito de crear el alfabeto para su gente. Aunque Cloto y sus hermanas eran diosas reales, su representación del destino está más enfocada sobre la mitología griega. Las hebras representan la vida humana y sus decisiones representan el destino de todas las personas en la sociedad.Como una de las tres Hadas, Cloto asistió a Hermes en la creación del alfabeto, forzó a la diosa Afrodita a hacer el amor con otros dioses, mató al titán Tifón con fruta envenenada, persuadió a Zeus para que matara a Asclepio con un rayo y ayudó a los dioses en su guerra con los Gigantes, matando a Agrio y a Toante con mazas de bronce. Cloto también usó sus poderes para dar vida en el mito de Tántalo, el dios que mató y preparó a su hijo Pélope para una fiesta con otros dioses. Cuando los otros dioses supieron lo que Tántalo había hecho, pusieron las partes restantes de Pélope en un caldero. Cloto le devolvió la vida, con la excepción de su hombro devorado, el cual fue reemplazado por un trozo de marfil. Tántalo fue entonces lanzado al Hades por lo que le había hecho a su propio hijo.Cloto era adorada en muchos lugares de Grecia como una de las Tres Moiras y se la asociaba a veces con las keres y las erinias. Ariadna, la diosa griega de la fertilidad, es similar a Cloto en tanto que también lleva una pelota de hilos.



Láquesis y Átropos

-Láquesis es la segunda de las tres moiras. Determina el futuro de las personas, pues es ella quien decide la longitud del hilo de cada una de las vidas humanas y, por tanto, la duración de la vida correspondiente a cada persona. Láquesis es representada como una matrona desenrollando una tira de papel en la que está escrito el destino de los humanos. Otras representaciones la muestran como una mujer vieja, coja y fea. En la mitología romana corresponde a Décima. 
  
-Átropos a veces llamada Aisa, era la mayor de las tres Moiras.Átropos elegía el mecanismo de la muerte y terminaba con la vida de cada mortal cortando su hebra con sus «aborrecibles tijeras». Trabajaba junto con Cloto, quien hilaba la hebra, y Láquesis, quien medía su longitud. Las tres eran hijas de Zeus y Temis, diosa del orden, o de Nix, la de la noche. No está claro si Zeus era superior a las Moiras o si estaba sujeto a ellas igual que los mortales. Su equivalente en la mitología romana era Morta (‘Muerte’).

En la tradición griega, se aparecían tres noches después del alumbramiento de un niño para determinar el curso de su vida. En origen muy bien podrían haber sido diosas de los nacimientos, adquiriendo más tarde su papel como verdaderas señoras del destino. Por todo ello, y en especial por el predominante papel de Átropos, las Moiras inspiraban gran temor y reverencia, aunque podían ser adoradas como otras diosas: las novias atenienses les ofrecían mechones de pelo y las mujeres juraban por ellas.Diversas versiones de las Moiras existieron en los niveles mitológicos europeos más antiguos. Es imposible no relacionarlas con otras diosas hilanderas del destino indoeuropeas, como las Nornas en la mitología nórdica o la diosa báltica Laima y sus dos hermanas.

En la mitología romana se las conocía como las Parcas y eran:

-Nona es, en la mitología romana, la más joven de las tres Parcas, hijas de Júpiter, quienes presidían el destino de los hombres. Nona era la primera de las tres Parcas, pues era ella quien hilaba las hebras de la vida con su rueca, decidiendo el momento del nacimiento de una persona. Su equivalente en la mitología griega es Cloto.

-Décima es, en la mitología romana, la segunda de las Tres Parcas romanas. Determina el futuro de las personas; es quien decide el largo del hilo de cada una de las vidas humanas. En la mitología griega corresponde a Láquesis.

-Morta es, en la mitología romana, la tercera de las tres Parcas romanas. Determina la muerte de las personas; es quien corta el hilo de cada una de las vidas humanas. Se relaciona con la concepción romana del destino de la mitología griega, las Moiras. Su padre es el dios de la noche (Júpiter) y su madre la diosa de la oscuridad, Nox. En la mitología griega corresponde a Átropos.Los romanos identificaron las Parcas con las Moiras griegas (hijas de Zeus y Temis), también las llamaron la tría Fata, las tres hadas o los tres destinos, representando Nona el nacimiento, Décima el matrimonio y Morta la muerte.

La Moiras

Registran pues los nombres de dos de las tres Parcas romanas relacionados con el concepto de fata.Se suponía que Nona determinaba la longitud de la vida del hombre como el “dies lustricus”, es decir, el día en el que el nombre del niño era elegido, lo que sucedía al noveno día desde su nacimiento para los niños y al octavo para las niñas.Las repetición de los “nundinae” también era considerado un “dies festus” y como tal “nefas” por algunos estudiosos romanos como Julio César y Cornelio Labeo, porque en él la “flaminica dialis” ofrecía el sacrificio de una cabra a Júpiter en la Regia.

Espero que os haya gustado,muchas gracias por vuestras visitas.Hasta la próxima!!^^