Samhain (Especial Halloween)

Bienvenidos a todos al especial de Halloween, en este especial vamos a conocer el verdadero nombre de Samhain y su procedencia, así que comencemos y espero que os guste y que disfrutéis de esta nueva entrada.

- Nombres:

+ Galo: Samonios o Trinouxtion Samonii (galo según el calendario de Coligny)
+ Irlandés moderno: Oíche Shamhna
+ Irlandés antiguo: Samain
+ Galés: Calan Geaf
+ Gaélico escocés: Samhuinn (gaélico escocés)
+ Bretón: Kala-Goanv
+ Córnico: Calan Gwaf

Samhain es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre (en Escocia a menudo se celebra el 11 de noviembre) servía como celebración del final de la temporada de cosechas (correspondiente con la primera helada en las Islas Británicas, la floración del enebro, la maduración de las calabazas o nabos…) en la cultura celta y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa 'fin del verano'.

Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.
En la actualidad del Samain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos religiosos neopaganos, como la wicca y el druidismo.

Samhain marca uno de los dos grandes portales del año céltico, ya que los celtas dividían al año en dos estaciones: La luz y la oscuridad, Beltane el 1 de mayo y Samhain en 1 de noviembre. Algunos creen que Samhain fue la fiesta más importante, señalando el comienzo de un ciclo enteramente nuevo, tal como el día céltico el cual comenzó de noche. Puesto que se tuvo por entendido que en el silencio oscuro llegan los susurros de los nuevos comienzos, el despertar de la semilla que yace debajo del suelo. En vista de que Beltane da la bienvenida al verano con celebraciones joviales al amanecer, la época más potentemente mágica de este festival de Samhain es en la víspera de Noviembre, la noche del 31 de octubre hoy conocida como Halloween (o también el día de todos los Santos). A lo largo de los siglos, las creencias paganas y cristianas se entrelazan en una variedad de celebraciones que van desde el 31 de octubre al 5 de noviembre, entre estos dias el 2 de noviembre se convirtió en el Día de Todas las Almas o muertos,donde las oraciones eran dedicadas a las almas de quienes habían partido y a aquellos que esperaban en el Purgatorio para la entrada a los Cielos. Esto al parecer tiene como propósito tanto desafiar el ascenso de la oscuridad como deleitarse en sus misterios. 

En el calendario campestre, Samhain señalaba el primer día de invierno, cuándo los pastores guiaban al ganado y ovejas desde sus pasturas de verano a los refugios, potreros y establos. El heno que los alimentaría durante el invierno debía guardarse en robustos almiares de paja, atados para asegurarlos de las tormentas. Aquellos destinados a la alimentación eran carneados, luego de ser ritualmente dedicados a los dioses en los tiempos paganos. Toda la cosecha debía ser reunida - la cebada, la avena, el trigo, los nabos, y las manzanas - pues al llegar noviembre, las hadas secarían cada planta con sus alientos, destruyendo cualquier frutos y baya que permaneciera en los setos aún vivos.

Samhain era una fecha clave del año en el cual los dioses se acercaban a la Tierra, tanto sacrificios como regalos eran ofrecidos en acción de gracias por la cosecha. Las oraciones personales en forma de objetos simbolizando los deseos de los suplicantes o las dolencias a ser curadas eran lanzadas al fuego, y al final de las ceremonias, antorchas eran encendidas en el gran fuego de Tara para reavivar todos los fuegos hogareños de la tribu, como en Beltane. A medida que recibían la llama que señalaba este tiempo de nuevos comienzos, seguramente se despertaba en la gente una sensación de esperanza, nuevos sueños y proyectos para el año por venir.

A través de los siglos los fuegos de Samhain continuaron ardiendo. En los años cercanos a 1860 las hogueras de la víspera de Todos los Santos eran todavía tan populares en Escocia que un viajero reportó haber visto treinta en una sola noche, cada una rodeada por anillos de figuras danzantes, una práctica que continuó hasta la Primera Guerra Mundial. La gente joven y los sirvientes encendían antorchas en el fuego y corrían alrededor de los campos y los cercos de protección de las viviendas y granjas, mientras que los líderes de la comunidad circundaban los linderos parroquiales con un círculo mágico de luz. Luego, las cenizas de las hogueras eran espolvoreadas sobre los campos para protegerlos durante los meses de invierno - y por supuesto, también para mejorar el terreno. La hoguera era una isla de luz para la venidera oscuridad del invierno, manteniendo fuera el frío, las dolencias, y los espíritus malvados mucho antes de que la electricidad iluminara nuestras noches.

Cualquiera sea la razón, es muy probable que siempre haya una necesidad humana de hacer fuegos para afrontar la oscuridad del invierno.

Aun en la actualidad las hogueras iluminan los cielos en muchas partes de las Islas Británicas e Irlanda...

Ahora vamos a ver esta festividad a lo largo de su historia y otras culturas:

En el druismo no hay nada escrito sobre esto ya que fue transmitido de generación en generación, pero sí sabemos que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de «los espíritus» y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el «cielo y la tierra» (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como «médium», se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los «espíritus» de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares. 

En el Cristianismo Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a «Todos los Mártires». Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a «Día de todos los Santos», a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la «Dedicación» de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de «Todos los Santos» se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la «vigilia» para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: «All Hallow's Eve» (inglés: All Hallow's Eve, ‘(Vigilia de Todos los Santos’). Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a «All Hallowed Eve», posteriormente cambio a «All Hallow Een» para terminar en la palabra que hoy conocemos «Halloween».

Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aún conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa.

La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los idiomas gaélicos «Samhain» es la palabra para «noviembre» y puede significar «fin del verano».

En la cultura celta (resumiendo lo visto anteriormente) El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios(lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhainn se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

En la cultura gallega fue Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (La Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galicia hasta hace menos de treinta años. Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres, alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora y de León cercanas a Galicia y donde la lengua y las tradiciones gallegas están muy arraigadas. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo), donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Caliveras de melón” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó a llamar la atención de los antropólogos. Lo que no tuvo en cuenta López Loureiro es la relación entre el Samain y Magosto.
Hoy en día se celebra con gran arraigo el Samhain o Samaín (adaptación al gallego de la palabra gaélica) en algunas de las ciudades y pueblos de Galicia, como La Coruña, Ferrol, Cedeira, etc.
En la villa de Ribadavía se celebra cada 31 de octubre la fiesta "a noite meiga" (la noche embrujada) en la que la ciudad "se llena" de fantasmas, brujas, vampiros... El castillo es lugar de un gran pasaje del terror, entre otras actividades.

En la antigua Irlanda, las personas se reunían en los centros rituales de las tribus, pues Samhain era la fiesta principal del calendario anual. La máxima celebración era la 'Fiesta de Tara'. En cada grupo familiar a todo lo largo del país, los fuegos de la chimenea se encontraban apagados. Todos esperaba a los Druidas para encender el nuevo fuego del año - no en Tara, pero en Tlachtga, una colina doce millas hacia el noroeste. 
El Ciclo de Ulster está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son:

- Echtra Nerai, la aventura de Nera; y
- Catch Maige Tuireadh, en la que las deidades Morrigan y Dagda se reúnen y mantienen relaciones sexuales antes de combatir contra los fomorianos, una raza semi-divina que habitaba Irlanda en tiempos antiguos.

A Estados Unidos y Canadá esta festividad llegó en 1840, donde queda fuertemente arraigada. Los inmigrantes irlandeses transmitieron versiones de la tradición durante la Gran hambruna irlandesa. Fueron ellos quienes difundieron la costumbre de tallar los jack-o'-lantern (calabaza gigante hueca con una vela dentro), inspirada en la leyenda de «Jack el Tacaño».

Sin embargo, la fiesta no comenzó a celebrarse masivamente hasta 1921. Ese año se celebró el primer desfile de Halloween en Minnesota y luego le siguieron otros estados. La fiesta adquirió una progresiva popularidad en las siguientes décadas.

La internacionalización de Halloween se produjo a finales de los años 70 y principios de los 80 gracias al cine y a las series de televisión. En 1978, se estrenaba en Estados Unidos y en el mundo entera La noche de Halloween, de John Carpenter; una película ambientada en la víspera de Todos los Santos que supuso una referencia para el cine de terror de serie B; con innumerables secuelas e imitaciones.

Una de las cosas más populares en Samhain son:

Adivinación en Halloween

Samhain era un tiempo significativo para la adivinación, quizá aún más que mayo o la víspera de Solsticio de Verano. frecuentemente se utilizaban manzanas y frutos secos de la cosecha reciente para adivinación y juegos, y las velas jugaban un papel importante en pro de añadirle una atmósfera adecuada a los misterios. En Escocia, un niño nacido en Samhain -se decía- era agraciado con clarividencia.

Magia y Manzanas

En el corazón del Inframundo Céltico crece un manzano cuya fruta tiene propiedades mágicas. Las sagas antiguas cuentan de héroes cruzando el mar occidental para encontrar este país maravilloso, conocido en Irlanda como Emhain Abhlach, (Evan Avlach) y en Gran Bretaña, Avalon. En Samhain, la cosecha de la manzana puede encontrarse, en diversos juegos antiguos, los cuales simbolizan el viaje a través del agua para obtener la manzana mágica.

Atrapando Manzanas

Coloca una cuba grande, preferentemente de madera, en el piso, y llénala hasta la mitad con agua. Vierte en ella una buena cantidad de manzanas, y mantén a una persona revolviéndolas vigorosamente con una larga cuchara de palo o una barra de avellano, o algún otro árbol sagrado.

Cada jugador toma su turno arrodillándose en el piso, intentando capturar las manzanas con sus dientes. Cada uno intentará tres veces antes de que le toque el turno al siguiente participante. ¡Es conveniente llevar puestas ropas viejas para este juego mágico, y disponer de una hoguera en las cercanías para poder secarse mientras uno está comiéndose su premio!
Si logras capturar una manzana, podrías querer mantenerla para un ritual de adivinación, como el siguiente:


+ La Manzana y el Espejo: Antes de las campanadas de medianoche, siéntate delante de un espejo en un cuarto iluminado solo por una vela o la luz de la luna. Entra en gnosis, y haz una pregunta. Corta la manzana en nueve pedazos. Ponte de espaldas al espejo, come ocho de los pedazos, y luego tira el noveno sobre tu hombro izquierdo. Voltea tu cabeza para mirar por encima del mismo hombro, y verás la imagen o símbolo en el espejo que te dirá tu respuesta.

(Cuando mires en el espejo, deja que tu concentración comience a "flexibilizarse", y deja a los patrones creados por la luna o la luz de vela y las sombras sugerir formas, símbolos y otras imágenes como en un sueño que le habla a tu intuición.)

+ Soñando Piedras: Ve a un arroyo un poco alejado de la ciudad y con los ojos cerrados, toma del agua tres piedras entre el dedo medio y el pulgar, diciendo estas palabras a medida que cada una es recogida:

Levantaré la piedra

Como María la levantó para su Hijo,

Para la sustancia, virtud, y fuerza

puede esta piedra estar en mi mano

Hasta que logre completar mi viaje. 

(Gaélico Escocés)

Togaidh mise chlach,

Mar a thog Moire da Mac,

Air bhr´gh, air bhuaidh,

‘ s air neart;

Gun robh a chlachsa am dh´rn,

Gus an ruig mi mo cheann uidhe.

Llévalas a casa cuidadosamente y colócalas bajo tu almohada. Esa noche, pide un sueño que te dé guía o solución a un problema, y las piedras te lo brindarán.

 Muchas Gracias por vuestras visitas, espero que pasen un Feliz Halloween, Samhain o Noche de los Difuntos y Hasta la próxima ^_^

Parte de la información obtenida en: ZonadeCaos 

Hela, diosa de la muerte y el Inframundo

La diosa o giganta Hela o Hel era la encargada en el inframundo de uno de los tipos de muertos en la mitología nórdica. Hija del dios Loki y de la giganta hechicera proveniente del Jötunheim, Angrboda, Hela reina sobre el Niflheim, donde vive bajo una de las raíces de Yggdrasil.

La mitad superior de su cuerpo era realmente hermosa, pero la mitad inferior de este era igual al de un cadáver en putrefacción y de él despedía un olor nauseabundo. Se cree que Hela se representa así por como es vista la muerte por los hombres.

Su morada se llama Helheim y el camino que lleva hasta ella es Helway, que es tan largo que Herod lo tuvo que recorrer en nueve días y nueve noches, siempre hacia el norte y descendiendo constantemente. El Helheim está rodeado de una muralla en la que se abren una o varias puertas y en su imperio corren ríos sombríos. Una de esas corrientes de agua se llama Slid. Ésta nace en el este, fluye hacia el oeste a través de valles infectados de veneno y está llena de barro y espadas. Un perro, Garm, vigila la entrada de una de sus cavernas, Gnipapellir.

El Acceso de Hel (Helway) es horrible, pues encadena al hombre moribundo con sólidas ligaduras que no pueden ser rotas, mientras la angustia roe su corazón y las sirvientes de Hela vienen cada noche a invitarlo. Ante los ojos del hombre moribundo se despliega una oscura y horrible región de brumas; ve que el sol, el puro astro del día, se desvanece y desaparece, y oye que los goznes de la Puerta de Hel (Helgate) crujen, y ésta se abre para recibirlo. La compañía de Hela es grande, pero tiene una morada lo bastante grande para todos; su imperio se extiende a lo lejos, sus palacios son prodigiosamente altos y tienen grandes puertas. Naturalmente su morada está hecha de sombras, pero tiene la apariencia de la realidad.


Se decía que los que morían en el campo de batalla iban a Odín, al Valhalla, mientras que los que morían de enfermedad o de vejez iban a Hela, al Helheim. Pero también parece que acuden otros, buenos o malos; pues se sabe que Baldr acudió a Hel cuando fue asesinado por Höðr. Sigfrido, el que mató a Fafner, también al ser después asesinado por Gunther, fue a Hel; y Brunilda igualmente fue allí en su bello carro luego de ser quemada en su pira funeraria. Eso no es todo, ya que aquellos virtuosos en vida que morían naturalmente iban también al cielo, pero no al Valhalla, sino al Vingólf, mientras que aquellos que vivían en la blasfemia y la bajeza aunque murieran bajo armas iban a una de las regiones del Niflheim.


Ella no puede recibir a aquellos ahogados en el mar ya que pertenecen a la diosa Ran, por lo tanto sólo obtiene los muertos en tierra firme. Las mujeres nobles tampoco iban a Hela, ya que eran acogidas por Freyja luego de su muerte, mientras que las doncellas moraban con Gefjun.

Antes de que Baldr muriera, Odín bajó hasta el Helheim para preguntar a Hela cómo moriría éste. El primero en acudir fue el perro de Hela, que con todo el pecho ensangrentado ladró a Odín durante mucho tiempo, hasta que éste se disfrazó y se encontró con la señora del infierno, quien le dijo que Baldr moriría a manos de Höðr. Cuando la muerte de Baldr se vio consumada, Hermod, el más rápido de todos los dioses, montó a Sleipnir, el caballo de Odín y fue camino al Helheim. Cuando llegó vio a su hermano ocupando el asiento más distinguido del palacio. Hermod, explicando a Hela la pena de los dioses y de todas las cosas vivientes por la muerte de Baldr, le pidió que lo dejara volver a Asgard. Ésta pidió que todas las cosas del mundo, animadas e inanimadas, lloraran la muerte de Baldr para ver si era tan mundialmente amado; solo así le devolvería la vida. Entonces, todo en el mundo lloró por su dios muerto; todos menos una giganta llamada Thok. Esta giganta, que era Loki disfrazado, se negó a llorar ya que decía que Baldr nunca le había dado ninguna alegría. De este modo Baldr quedará en el Helheim hasta el Ragnarök. 

 Espero que os haya gustado esta entrada.

Muchas Gracias por vuestras visitas y Hasta el miércoles ^_^

Bye!

Thor

Thor  es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas.

Era el dios más venerado de las tribus germánicas al menos desde los primeros registros escritos hasta los últimos bastiones del paganismo germánico en la época vikinga tardía. La mayoría de los mitos germánicos lo mencionan o se centran en sus hazañas y en los relatos de las Eddas cumple el papel de protector del Midgard, el mundo de los hombres.

Su arma es el martillo de guerra arrojadizo, llamado Mjolnir, del cual se hicieron réplicas en miniatura como amuleto que luego se convirtió en un símbolo desafiante de los paganos nórdicos durante la cristianización de Escandinavia.

Durante y una vez que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Thor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales,4sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismo.

Los pueblos indoeuropeos y posteriores, tenían un dios del cielo, relámpagos y truenos. Thor surgió probablemente heredando las principales características de las religiones indoeuropeas y se desarrolló bajo la idiosincrasia cultural y religiosa regional de los pueblos germánicos. Según la teoría de Georges Dumézil había tres dioses principales entre los pueblos indoeuropeos, cada uno con una función particular, y entre ellos el dios del cielo y el trueno era quien ocupaba la posición principal.

Tácito, en su obra Germania realiza una interpretatio romana a la cultura de los germanos e identifica a Donar con Hércules, de lo cual puede deducirse que sus características esenciales eran muy similares. Como personificación del poder y en cuanto a sus atributos compartían muchas similitudes, Thor con un martillo y Hércules con un garrote y ambos dados a la glotonería. Además Tácito menciona que los teutones adoran a Hércules con cantos que llaman barditus, especialmente antes de las batallas. Esto puede compararse con lo que sucedía en la antigua Ática, donde los atenienses acudían al oráculo de Delfos aconsejados por los Peán cantando un conjuro mítico de victoria. Este canto de Peán pasó al mito de Apolo y su victorioso combate ante la serpiente Pitón.

Donar era el dios principal de los batavios con el centro de su culto en la actual Nimega, Holanda en donde se han encontrado dos templos al aire libre y un tercero en la cercana ciudad de Elst. En Germania Inferior, datando de los primeros siglos, se han encontrado brazaletes, monedas y piedras con inscripciones latinas que indicaban que habían sido ofrendadas a Donar. Las inscripciones en su mayoría tenían el nombre de Hercules Magusanus que era como los romanos llamaban al dios principal de los batavios. Inscripciones con este nombre se han encontrado en diversas partes como Houten, Tielland, Ubbergen, Westkappelle y Vetera en Holanda, Bonn en Alemania y Roma en Italia. La razón por la cual su nombre se dispersó tanto es porque los batavios entraron al servicio de los romanos y de ese modo lo divulgaron por todo el imperio, y al ser Donar un dios de la batalla, era particularmente popular entre los guerreros batavios.

La idea de un dios del cielo y la tormenta con un arma arrojadiza tal como el martillo de guerra de Thor y con un carro es una antigua imagen de dios. La deidad hitita Teshub es representada de forma muy similar, salvo que con un hacha y el dios hindú Indra también posee un carro y su arma principal son los rayos.
En muchas pinturas escandinavas en rocas y lápidas se encuentran figuras masculinas alzando martillos o hachas y en algunos casos también labrys o destras, en ocasiones en representaciones fálicas (e.g. La tumba de Kivik), lo cual puede ser interpretado como un símbolo de poder y representar una deidad. El martillo de Thor en el área norte de Alemania y el garrote de Donar en el sur fueron durante el paganismo tardío, posterior a los petroglifos, un amuleto de fertilidad, en particular femenina.

Otros paralelos a mitos del Indo es el de la lucha del dios del trueno con serpientes o dragones. En el caso de Thor combatiendo con la serpiente del Midgard, para los griegos existen casos análogos como la lucha de Apolo contra Pitón, Heracles contra la Hidra de Lerna, en la mitología hitita el dios Teshub y la serpiente dragón Illuyanka, y en la mitología hindú la lucha del dios Indra con el dragón Vritra según lo relata el Rig Vedá. El mito de la lucha con la serpiente es una característica evidente en todas estas culturas, como un símbolo de lucha en la región dominante.

Existe también, cierto paralelismo entre las formas de diálogo entre Thor y Odín en Hárbardsljód, con los registrados entre Indra y Varuna de acuerdo al Rig Veda. Según Dumézil estos diálogos no muestran un tono agresivo de conflictos entre diferentes cultos, sino más bien una antigua forma de diálogo basado en la diferente naturaleza de los dioses y su función en diferentes áreas.

Existen similitudes en cuanto a la veneración de árboles consagrados al dios del trueno. Los germanos veneraban bosques sagrados y el árbol del dios del trueno, era el roble. Para los griegos Zeus también gobernaba sobre los truenos, relámpagos y la lluvia y en ocasiones se le conocía con el sobrenombre de "Tonante" o "Tronituante". Los robles eran los árboles consagrados a Zeus e incluso tenían un roble oracular en Dódona, su paralelo romano Júpiter, el cual también era adorado como dios de la lluvia y el trueno era igualmente asociado con ellos. Los eslavos veneraban estos árboles que eran consagrados al dios del trueno Perun del cual se han encontrado en Nóvgorod imágenes del dios con un hacha con rayos en la mano. Los lituanos tenían por deidad principal a Perkunas, dios del trueno y del relámpago al cual al igual que a los anteriores le consagraban los robles.

La idea de Thor entre los pueblos germánicos era uniforme, pero hubo muchos desarrollos y cambios, en su posición y rango, particularmente entre el período Romano, el periodo de las grandes migraciones y la era Vikinga. Odín ocupa la mayor posición dentro del panteón nórdico, reemplazando al antiguo dios del cielo Tyr, por lo que Thor se encuentra en un nivel inferior de jerarquía, al menos según lo que relata la poesía escáldica. Sin embargo Thor era el principal dios venerado por los campesinos. Tenía templos, arboledas sagradas, y muchos topónimos aún presentes mayormente en Noruega, Suecia, Islandia e Inglaterra hacen referencia a su nombre. La imagen de Odín como dios mayor era común principalmente entre los nobles y en consecuencia se reflejaba en los poemas de los escaldos, lo que tuvo gran impacto posteriormente en las Eddas, escritas en el siglo XIII. Como el proceso de cristianización de los pueblos y tribus germánicas iba unido a la destrucción de todo lo pagano, se conservó muy poca información sobre el dios. La mayor fuente de información sobre Thor se encuentra en las sagas islandesas y las Eddas, sin embargo muchas de estas obras no se libraron de las influencias cristianas 

Thor tenía una gran área de influencia desde controlar el clima y las cosechas hasta la consagración, justicia, protección y batallas. Por ello en muchas ocasiones se lo consideraba como una deidad suprema. El atributo más obvio del dios es su aspecto guerrero, gran cantidad de mitos lo describen abriéndose paso con su martillo de guerra entre hordas de gigantes. Sin embargo Thor en el papel de guerrero cumple un rol protector, a diferencia de Odín que llamaba a sus seguidores a la batalla para la muerte y la gloria, por ello Thor tuvo un culto más extendido entre las comunidades más pacíficas de campesinos y artesanos. Para los islandeses Thor era el patrón de la ley, y el þing abría los jueves en su honor y era invocado en la mayoría de los juramentos.

En Haustlöng uno de los kenningars para el dios es "pensador profundo", y si bien en la mayoría de las ocasiones prefiere la acción directa a la estrategia, numerosos mitos ilustran su sabiduría. En la saga de Gautrek se relata que Thor desafía a Odín sobre el destino del nieto de gigantes, Starkad, con una serie de maldiciones que contrarrestan muchas de las bendiciones que le otorga Odín. Además, Thor es asociado con las runas y con la consagración, también es poseedor de habilidades mágicas, la resurrección de sus cabras, su cambio de tamaño y forma.
Como dios del cielo, también tiene un rol de fertilidad. Se creía que los relámpagos de las tormentas de verano maduraban los cultivos. 

El objeto más representativo de Thor es su martillo de guerra de mango corto, llamado Mjolnir, creado por los enanos Sindri y Brokk. Tiene la propiedad de nunca fallar en su blanco y tras ser arrojado siempre regresa a las manos de su dueño, además puede encogerse y ser llevado con disimulo en la ropa y también puede ser utilizado para arrojar rayos. Para alzar su martillo, Thor utiliza un cinturón que aumenta su fuerza, llamado Megingjörð, y un par de guantes especiales de hierro. Mjolnir es su arma principal a la hora de combatir a los gigantes, siendo calificada por los dioses como el más precioso de todos los trabajos de los enanos y el arma más poderosa que poseen los dioses en su defensa contra las fuerzas de Jötunheim. El martillo se convirtió en un símbolo del dios y en un amuleto y pieza de ornamento muy popular durante la era Vikinga e icono del paganismo nórdico y germánico.


En la popularidad:

• Al ser un dios muy popular entre las diferentes tribus germánicas, muchas localidades fueron nombradas en honor a Thor:

• Páramo de Thorsberg, Alemania (Colina de Thor) es una antigua ubicación con una gran cantidad de objetos de rituales depositados allí entre los años 1 y 4 a. C. por los anglos.

• Tórshavn, Islas Faroe (Puerto de Thor) es la capital.

• El nombre de Thor aparece en conexión con arboledas sagradas (Lundr) en lugares de Suecia, Dinamarca y Noruega.

• Hay un número de lugares con nombres en anglosajón asociados con Thor en Inglaterra, tales como Þunre leah (que significa "Arboleda del trueno") y Thundersley en Essex, Inglaterra.

• Un "Bosque de Thor" existió en los bancos del norte de Liffey, Irlanda en las afueras de Dublín hasta el año 1000 cuando fue destruido en el transcurso de un mes por Brian Boru, quien se interesó particularmente en talar los robles.

• La palabra thursday del inglés jueves significa literalmente (Thor's day) el día de Thor.

• El elemento químico torio descubierto en 1828 por el sueco Jöns Jakob Berzelius recibió su nombre en honor al dios.

• La nebulosa NGC 2359 debido a su aspecto lleva el nombre de "Casco de Thor".

• Existe un cómic de la casa Marvel creado en 1962 por Jack Kirby y Stan Lee, que tiene como protagonista a un personaje inspirado en Thor.

• En el videojuego Tomb Raider: Underworld, el noveno de la saga, la historia gira en torno al mito de Thor y a la búsqueda de su martillo Mjolnir.

• En la serie de anime Yu-Gi-Oh! 5D's una de las cartas de los Dioses Polares hace honor al dios.

 Espero que os haya gustado esta entrada, nos vemos en la siguiente -->     Hela

Los Rákasas

Los ráksasas eran caníbales devoradores de hombres. Los arios supuestamente sostenían una continua guerra contra los ráksasas. Sin embargo, en el Ramaiana (siglo III a. C.), el líder ráksasa Rávana se describe a sí mismo como «ministro de los arios».

El texto épico Ramaiana los describe como creados de los pies del dios Brahmá de cuatro cabezas, sin embargo son indistintamente conocidos como descendientes de Pulastia, de Khasa, o de la diosa Níriti y Nirita. El señor Brahmá les entregó dones especiales a ráksasas como Vibhishan, Jirania Kashipu y Jirania Aksa, que eran sus devotos. Muchos ráksasas habrían sido hombres perversos en previas reencarnaciones.

Los ráksasas son conocidos por perturbar los sacrificios, profanar tumbas, hostigar sacerdotes, por posesión humana, y actos similares. Sus uñas son venenosas y se alimentan de carne humana y comida podrida. Cambian de forma y realizan hechizos, y frecuentemente aparecen en forma de humanos y grandes aves. El antropoide Jánuman, devoto del rey Rama, al llegar a la isla de Lanka donde Rávana reinaba, pudo observar que los ráksasas podían tomar cualquier forma imaginable. Aparte de Rávana, también es conocido el ráksasa Nairitia que es relacionado con el Sur.

Según el folclore hindú, los Ráksasas que pelearon en la batalla de Lanka, en la cual se enfrento un ejército de ráksasas (dirigidos por Rávana) contra un ejército de monos vanaras (dirigidos por el dios Rāma y el mono Sugriva).

- Rávana, un ráksasa de diez cabezas, era el rey de los ráksasas y el enemigo mortal del rey-dios Rāma, el héroe del Ramaiana. En elMajábharate el sabio Markandeia cuenta la historia de cómo Rávana secuestró a Sītā (la esposa de Rāma) y la encerró en su palacio en Lanka, y cómo Rāma, ayudado por Sugriva (el rey de los monos) y su ejército sitiaron Lanka, mataron a Rávana y rescataron a Sita.

- Vibhishana, el hermano menor de Rávana, era un raro ráksasa de buen corazón; era bello, piadoso y asiduo en su observancia religiosa. Cuando Brahmá le ofreció una bendición, él pidió no desviarse nunca del sendero de la rectitud, y ser iluminado siempre por el conocimiento divino. Vibhishana se unió a al rey Rāma en la campaña de éste contra Rávana, y ayudó al ejército de Rāma a cruzar el estrecho hasta Lanka. Cuando varios ráksasas se infiltrataron en el campo de Rāma, Vibhishana hizo que se volvieran visibles, y los monos de Rāma los liquidaron. Después de la victoria final de Rāma sobre Rávana, el infiel Vibhishana fue puesto en el trono de Lanka. 

- Kumbhá Karna (‘orejas [como] ollas’) era otro hermano de Rávana. Era un terrible y gigantesco guerrero y famoso mago lleno de trucos ilusorios, pero se pasó durmiendo durante toda la batalla de Lanka (Mucho tiempo atrás había pedido una bendición al dios Brahmā, pero Sárasuati (hija-esposa de Brahmá, y la diosa de la inteligencia) —previendo que este ya invencible demonio se volvería el rey del universo— confundieron su lengua, y el inmenso ráksasa pidió entonces poder dormir para siempre. Rávana consiguió finalmente que le fuera conmutada parcialmente la maldición, y despertar un solo día cada seis meses. Cuando finalmente los ráksasas lograron despertarlo (haciendo sonar miles de tambores y timbales, y haciendo caminar decenas de elefantes sobre el monstruo-montaña), Kumbhá Karna comenzó a matar monos. Cuando el rey mono Sugriva lo atacó, Kumbhá Karna lo tomó entre sus dedos y quiso aplastarlo. Entonces el dios Rāma y su hermano Láksmana le dispararon flechas y finalmente el arma secreta brahmastra (arma de Brahmá) y lo mataron. Kumbhákarna cayó como un árbol golpeado por un rayo. 

Ráksasas boscosos matados por Bhima

El héroe Pándava Bhīma fue el némesis de los ráksasas que se comían a los viajeros y que aterrorizaban los asentamientos humanos.

Jidimba era un ráksasa caníbal que fue matado por Bhīma. El Majábharata lo describe como un cruel caníbal con largos y afilados dientes y fuerza prodigiosa. Cuando Jidimba vio a los Pándavas durmiendo en el bosque, decidió comerlos. Cometió el error de enviar primero a su hermana epónima Jidimbi para reconocer la situación. Pero la monstrua se enamoró del robusto Bhīma, y terminó avisándoles de la emboscada. Furioso, Jidimba dijo que no solo mataría a los Pándavas sino también a su hermana. Pero el heroico Bhima lo derrotó en un duelo y lo mató.

Bakasura era un ráksasa caníbal del bosque, que aterrorizaba a las aldeas cercanas exigiéndoles entregar regulares de víveres (que tenían que incluir algunas víctimas humanas, elegidas al azar por los pobladores). Los Pándavas llegaron a vivir en esa área y se alojaron en casa de un bráhmana local, cuya familia fue elegida para alimento de Baka. Mientras el bráhmana decidía con su familia cuál de ellos se ofrecería, el violento Bhīma se ofreció voluntario a entregarse a Baka. Bhima fue al bosque con un carro lleno de comida. Allí esperó al monstruo y consumió el contenido del carro. Cuando el monstruo se presentó y vio el insulto de Bhima, lo atacó. Luego de una lucha feroz, Bhima le rompió la columna al ráksasa. Los pobladores estaban asombrados y agradecidos con los Pándavas, y los ráksasas de la zona pidieron misericordia. Bhima aceptó no matarlos a todos si abandonaban para siempre el canibalismo. Los ráksasas aceptaron la propuesta y pronto adquirieron la reputación de convivir pacíficamente con los seres humanos.

Kirmira, el hermano de Bakasura, era un caníbal e ilusionista. Atacaba a los que viajaban por el bosque de Kamiaka y los comía. Como su hermano, Kirmirasura cometió el error de pelear contra el héroe Pándava Bhīma, que lo mató con las manos desnudas.

Yata Asura era un ráksasa tramposo, que —disfrazado de bráhmana— intentó robar las divinas armas de los Pándavas y violar a Draupadī (la esposa de los cinco). Bhima llegó a tiempo y lo mató en un duelo. El hijo de Yatasura era Alamvusha, que en Kuruksetra pelearía del lado de los Kauravas.

Ráksasas que pelearon en la batalla de Kuruksetra

Varios héroes ráksasas lucharon en ambos lados de la batalla de Kuruksetra.
Ghatotkacha, peleó del lado de los Pándavas, era hijo de Bhīma y la ráksasi Jidimbi, la hermana del demonio Jidimba, que fue matado por Bhima. Realizó muchos actos heroicos y peleó numerosos duelos personales con varios grandes guerreros, incluido el rey Bhagadatta (montado sobre un elefante), el ráksasa Alamvusha y Aswatthaman (el hijo de Drona), Ghatotkacha fue matado por el héroe humano Karna (hermano ignoto de los Pándavas). Debido a la destreza y valentía de Ghatotkacha, Karna tuvo que utilizar un arma secreta infalible (que solo se podía utilizar una vez), con la que él hubiera podido matar al único rival que se encontraba a la altura de él: el pándava Áryuna. Cuando Áryuna mató a Karna en la batalla, fue en parte gracias al sacrificio de su sobrino Ghatótkacha en batalla, ya que Karna había gastado su arma secreta anteriormente.
Alamvusha (hijo del ráksasa Yatasura) era un ráksasa experto en lucha tanto con armas convencionales como con poderes ilusorios. De acuerdo con el Majábharata, peleó del lado de los Kauravas. Áryuna lo derrotó en un duelo, como lo hizo también Abhimanyu, el hijo de Áryuna. Sin embargo, Alamvusha pudo matar a Iravat, el hijo que Áryuna había tenido con una princesa naga, cuando el ráksasa utilizó sus poderes mágicos para tomar la forma del ave Garudá. Alamvusha fue también derrotado por el pándava Bhīma, y fue matado por el antes mencionado ráksasa Ghatotkacha.

Representaciones de ráksasas en Camboya

• Un bajorrelieve en Banteay Srei (Camboya) muestra al ráksasa Rávanasacudiendo el monte Kailasa (residencia del dios Śivá).
• Los artistas de Angkor (Camboya) frecuentemente pintaban al ráksasa Rávana en esculturas y bajorrelieves de piedra.

• El «puente naga» en la entrada de Angkor Thom (la ciudad del siglo XII) está flanqueado con grandes estatuas de piedra de los devas y los asura ocupados en batir el océano de leche. El ráksasa Rávana de diez cabezas se muestra dirigiendo la fila de asuras.

• Igualmente, un bajo relieve en el mismo templo muestra a Rávana iderando a los asuras que toman la cabeza de la serpiente. Se especula que una de las figuras en la fila de devas que tiran de la cola de la serpiente Vasuki es Vibhishana (el piadoso hermano de Rávana).

• Un dintel del templo de Banteay Srei (del siglo X) muestra a Rávana sacudiendo el monte Kailasa.
• Un bajorrelieve de Angkor Wat muestra a Rávana de 20 brazos sacudiendo Kailasa.

En indonesio y malayo, ráksasa significa simplemente ‘gigante’ o ‘enorme y fuerte’. El indonesio y el malayo son dos idiomas muy cercanos, con una significativa influencia del sánscrito.

Para concluir esta entrada una descripción y de este ser y su sociedad:

La forma más común del rakshasa es la de felino. Un cuerpo humanoide cubierto de una fina capa de pelaje con el color y los moteados típicos de su raza (tigre, leopardo, pantera, etc). Otras de las formas que suele adoptar, aunque más raramente, son de la de toro y la de mono.
Sus garras suelen tener la forma inversa a la de los humanos, es decir, tienen las palmas en la parte superior y no la inferior. Brotan de ellas unas afiladas uñas negras con veneno. Lo mismo ocurre con sus colmillos, que también son venenosos, por lo que es muy común que ataquen con mordiscos o con zarpazos.

Son seres solitarios pero muy organizados y leales entre ellos. La mujer rakshasa, conocida como rakshasi, es un miembro igual de importante en la sociedad que su contrapartida masculina.
Se dice de los rakshasas que todo el mal y el rencor que guardan dentro se han acumulado durante varias vidas, ya que siempre se reencarnan en otro rakshasa que conserva los recuerdos de vidas pasadas. Es por esto que los rakshasas son, en cierto modo, inmortales. No importa que sea destruido, volverá a la vida como otro rakshasa con más odio.

Son muy hábiles con la magia, sin embargo, los conjuros no les afectan. Es inútil intentar dar caza a un rakshasa con artes arcanas. Solamente su naturaleza demoníaca es vulnerable al agua bendita, por lo que usada en un proyectil, a modo de dardo venenoso, puede acabar con ellos instantáneamente. 

En conclusión un Rákasa es un ser procedentes de una antigua raza hindú de bestias mitológicas, los rakshasas son criaturas demoníacas que habitan bajo la forma de un felino humanoide. 

Espero que os haya gustado esta entrada.

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Los Ictiocentauros

Los Ictiocentauros, o “centauros-peces”, son unos seres marinos que no parecen haber existido en los relatos populares, pero que constituyen un tema bastante difundido en la plástica helenística y romana. Se podría decir que son una forma extrema de los centauros. El cuerpo, hasta la cintura, es de hombre, como en los centauros, y la parte inferior, de pez o caballo marino. Una mezcla entre centauro y tritón.

Con frecuencia, estos seres están dotados de patas parecidas a las del león o al caballo. Figuran en el cortejo de las divinidades marinas, al lado de los hipocampos, caballos marinos, etc. Los mitos señalan al menos dos de estos ultrahíbridos, conocidos como Bytos (Mar profundo) y Afros (Mar bravío), ambos hermanastros de Quiron. Estos arrastraron a la recién nacida Afrodita (Venus) en una concha marina por el mar, hasta que alcanzaron la costa de Chipre.

Licofronte, Claudiano y el gramático bizantino Juan Tzetzes han mencionado alguna vez a los Ictiocentauros. Otra referencia a ellos no hay en los textos clásicos.

Espero que os haya gustado esta nueva entrada a pesar de su brevedad ^^

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*Parte de la información obtenida de:  MyL

Las Pesadillas, los corceles del mal

Las pesadillas son corceles malvados que habitan en planos inferiores, donde el mal es más poderoso.

Su aspecto es muy parecido al de un gran caballo negro, con ojos brillantes y rojos, al igual que los orificios nasales. Sus crines son llamas anaranjadas, y sus cascos son ascuas ardientes.

Suelen ser monturas de otros seres malvados, muertos vivientes y grandes señores del mal que se encuentran, al igual que la pesadilla, en los planos más bajos. Como monturas son leales a sus jinetes, con los que no necesita comunicarse verbalmente, ya que la pesadilla detecta el estado anímico del jinete y sabe actuar consecuentemente.

Es un error considerar a la pesadilla como un simple caballo malvado, no sólo por la elevada inteligencia de ésta, si no por el origen no biológico de la pesadilla. Se piensa que la pesadilla fue un sirviente humano al que las fuerzas oscuras dieron forma de caballo para poder ser montado. 

Las pesadillas obedecen sin reparos a las criaturas más perversas, aunque podrían servir también a seres de naturaleza más noble siempre y cuando consigan adiestrarlas con los conjuros adecuados. Aun así, el poder de estos conjuros es corto y apenas supera los 3 días.

No necesitan alimentarse ni respirar, lo único que toman es una especie de viruta que está compuesta principalmente por platino. Los seres que intentan domar mágicamente a la pesadilla deben dar este “alimento” al corcel para lograr que éste les obedezca.

Las pesadillas son seres muy fuertes y como enemigos no son nada despreciables. Pueden atacar con sus cascos ardientes, provocando quemaduras y heridas mortales, pero además, mientras se encuentran en plena lucha, se desprende de sus orificios nasales un gas tóxico que paraliza a sus contrincantes. Las pesadillas también actúan como mensajeras, llevando noticias y conclusiones de los concilios oscuros.

Espero que os haya gustado a pesar de su brevedad, pero es que no he podido encontrar más información acerca de estos seres.

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Sombras

Las sombras son muertos vivientes que se forman en las tinieblas y que drenan la fuerza a los seres vivos.
Son tan oscuras que sólo son detectables con una luz muy brillante, algunas personas psíquicas en algunas ocasiones pueden distinguir las características de estas sombras (de que en películas y libros las describan como sombras oscuras con ojos rojos y brillantes). Van acompañados de una especie de niebla oscura, el resto del tiempo parecen sombras comunes, en algunas ocasiones pueden tener forma humana. Las sombras son seres primarios en el plano material negativo, es decir, la antimateria. En el plano material primario (en el que vivimos los humanos y el resto de los seres vivos) son simples sombras. Tienen una gran movilidad, ya que gracias a su forma oscura y su composición de antimateria les permite moverse a través de las paredes o puertas.

Su origen es mágico; un mago arrojó una maldición a un muerto enemigo y de ahí surgió la primera sombra. Las sombras merodean desde entonces por ruinas, cementerios y mazmorras.

Las sombra se alimentan de la energía de las personas, energías que desprende el ser humano como el miedo. Tristeza, todo tipo de pensamientos negativos que son de los que se alimentan. Cuando atacan, su contacto frío hace que se entumezcan las articulaciones de la víctima y queda casi paralizada, perdiendo además los sentidos del olfato, el tacto y el oído. En ese momento las sombras comienzan a drenar y consiguen dejar a su víctima sin energía, esto lo podemos identificar con muerte súbita. Estos seres aparecen en muchos casos en momentos de mucha tensión, agobios, estrés... En resumen momentos de pensamientos y sentimientos de alta intensidad negativa. La víctima pasa al plano material negativo dejando sólo su sombra en el plano material primario. Algunas víctimas mueren antes de llegar a ser drenadas por completo y entonces son abandonadas por la sombra.

Algunos testigos creen que se trata de la sombra de una persona difunta, pero los fantasmas de estos siempre van acompañados de una sombra blanquecina y normalmente se pueden reconocer rasgos faciales o una ropa reconocible, mientras que las sombras de las que hablamos, como hemos podido ver anteriormente estas son oscuras y sin un rostro o ropas reconocibles, a excepción de testigos que dicen haberlas visto y que tienen ojos rojos y brillantes y un sombrero. La presencia de estos seres es predecible debido a que cuando aparecen infunden un sentimiento de temor lo más probable es que sea una sombra de este tipo. Algunas personas creen que estan sombras podrían tratarse de proyecciones astrales o seres del inframundo.

Las sombras son seres de inteligencia baja, pero con una buena movilidad, lo que les permite moverse a voluntad sin ser percibidas. Son inmunes al frío y a ciertos hechizos y conjuros, como el del sueño.

Hay varias teorias muy interesantes a cerca de estos seres y son las siguientes:

• Una de las teorías más interesantes es que estas sombras son los restos energéticos de personas que están en el proceso de un viaje astral.
  
  
• Una creencia popular seria que en realidad son demonios ya que algunos testigos afirman a ver visto en estas sombras cuernos y ojos rojos.
  
  
• Otros piensan que estos seres son la manifestación fantasmal para engañar y asustar a la persona para poder alimentarse de esta, lo que podríamos resumir como su método de caza.
  
  
• Otras interpretaciones dicen que se tratan de seres de otra dimensión, personas del futuro o incluso podrían tener una vinculación con los extraterrestres.
  
  
• Hay personas que dicen haber visto unas sombras oscuras antes de la muerte de alguien conocido, por lo que se les podría identificar como un “Ángel de la muerte” o una Parca.

Hay un ser del que ya he escrito antes y que me recuerda a las sombras por sus métodos de caza y son Las Daevas.

Espero que os haya gustado esta nueva entrada.

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*Parte de la información tomada de Mitología y Leyendas