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sábado, 21 de octubre de 2017

La leyenda del hilo rojo

¡Holaa lectores! Sí, lo sé, este no es un blog muy activo, pero os puedo asegurar que no me olvido de él, y siempre procurare escribir algo nuevo de vez en cuando. Si a parte de los temas sobrenaturales os interesan las reseñas de libros, opiniones y criticas sobre series y películas, o otros temas podéis leerme en Entre Sombras, es un blog muy variado, donde toco una gran variedad de temas. Y ahora vamos a lo que vamos, en esta nueva entrada voy a hablaros de la leyenda del hilo rojo, la cual creo que ya conoceremos todos, aquí os contaré esta leyenda y algo de su historia y procedencia, no será una entrada muy larga, pero a pesar de ello espero que os guste. 


Esta leyenda es de origen asiática y sobre todo es conocida en China y Japón, y su similar occidental es la creencia acerca de las almas gemelas, o la leyenda celta de las almas gemelas, de la cual hable probablemente en una futura entrada del blog. La versión que más se cuenta y se conoce de esta leyenda es la japonesa, y aquí os la dejo.

"Hace mucho tiempo, un emperador se enteró de que en una de las provincias de su reino vivía una bruja muy poderosa, quien tenía la capacidad de poder ver el hilo rojo del destino y la mandó traer ante su presencia. Cuando la bruja llegó, el emperador le ordenó que buscara el otro extremo del hilo que llevaba atado al meñique y lo llevara ante la que sería su esposa. La bruja accedió a esta petición y comenzó a seguir y seguir el hilo. Esta búsqueda los llevó hasta un mercado, en donde una pobre campesina con una bebé en los brazos ofrecía sus productos. Al llegar hasta donde estaba esta campesina, se detuvo frente a ella y la invitó a ponerse de pie. Hizo que el joven emperador se acercara y le dijo : «Aquí termina tu hilo», pero al escuchar esto el emperador enfureció, creyendo que era una burla de la bruja, empujó a la campesina que aún llevaba a su pequeña bebé en brazos y la hizo caer, haciendo que la bebé se hiciera una gran herida en la frente, ordenó a sus guardias que detuvieran a la bruja y le cortaran la cabeza. Muchos años después, llegó el momento en que este emperador debía casarse y su corte le recomendó que lo mejor era que desposara a la hija de un general muy poderoso. Aceptó y llegó el día de la boda. Y en el momento de ver por primera vez la cara de su esposa, la cual entró al templo con un hermoso vestido y un velo que la cubría totalmente… Al levantárselo, vio que ese hermoso rostro tenía una cicatriz muy peculiar en la frente".

 En resumen y simplificando la leyenda nos dice que todas las personas estamos unidas a alguien a través de un hilo rojo, y que nos mantendrá unidos a esa persona para siempre, y esas dos personas estarán destinadas a encontrarse en algún momento de la vida, y una vez se encuentren no se separaran.

El texto literal y simplificado de esta leyenda viene a decirnos básicamente esto:  "Un hilo rojo invisible conecta a aquellos que están destinados a encontrarse, sin importar tiempo, lugar o circunstancias. El hilo se puede estirar o contraer, pero nunca romper".

Este hilo rojo es muy particular, se encuentra atado al dedo meñique de la mano , y aparece en el mismo momento en el que nacemos, este hilo nos guiará y hará que nunca nos perdamos, de esta forma ambos extremos del hilo quedan predestinados a unirse en algún momento de sus vidas, sin importar en momento, el lugar o las circunstancias. Este hilo puede enredarse, contraerse y estirarse, pero nunca romperse.

Muchos son los que dicen que esta leyenda tiene su comenzó cuando se descubrió que la arteria ulnar conecta el dedo meñique  con el corazón, fuente de vida y eternamente concebido como el hogar del amor… Esto nos recuerda a los que hablan de esta misma conexión pero a través del dedo anular, como ocurre en el mundo occidental.

A diferencia de otras supersticiones amorosas, la leyenda japonesa no se limita solo a la pareja, ni a una única persona a la que estemos destinados a encontrar, sino que nos habla de especie de ramificación arterial que surge de un dedo hacia todos aquellos con los que haremos historia y todos aquellos a los que ayudaremos de una forma u otra a lo largo de nuestra vida. Para la imaginación ontológica, el mito del hilo rojo es una manera de entender nuestro itinerario de encuentros como una trama predeterminada donde las relaciones de pareja, los roces íntimos y todas las pequeñas historias que enlazamos con otros no son triunfos ni accidentes del azar sino parte de un tapiz escarlata cuyos hilos nos fueron dados al nacer pero nosotros tejimos. Lo cual nos recuerda una vez más a la famosa frase que todos conocemos que es "Las coincidencias no existen, sino que todo pasa por algo".

Un dato curioso es que, si pensamos en otras leyendas, ya saliendo del tema sobre el amor, el hilo esta muy presenta como metáfora de la vida, recordemos a las moiras griegas, las cuales tenía un hilo de oro por cada ser humano sobre la tierra, y cada vez que nacía uno, una de las moira, la tejedora, tejía un hilo, y cuando a la vida de un hombre se le acercaba su final, una de las moiras era la encargada de cortar este hilo para acabar con la vida de este. Otro mito griego en el que vemos la presencia del hilo es en del Laberinto de Creta, en el que Ariadna le da un ovillo de hilo a Perseo para que no se pierda en el laberinto y pueda llegar al centro de este y volver una vez matará al minotauro. El hilo siempre ha sido una metáfora importante a lo largo de la historia,  ya que siempre ha servido para hacer referencia a la vida, ya que esta se trata de seguir una serie de caminos que nos marca el destino, siempre vamos hacía delante, alguna vez retrocedemos, muchas cambiamos de dirección, de tal forma que vamos tejiendo una gran red, o un gran tapiz, eso dejemoslo a la imaginación, ¿os imagináis después de morir y ver ese gran tapiz que hemos tejido a lo largo de nuestra vida?

¿Qué os ha parecido esta entrada? ¿Conocéis otro mito similar? Contadme vuestra opinión en los comentarios. Nos vemos en la próxima entrada, adiós. 👋





Fuentes

Wikipedia

http://www.diarionorte.com/

https://lamenteesmaravillosa.com/

http://culturainquieta.com


domingo, 9 de abril de 2017

Mitología Celta

¡Hola, mis lectores! Hace mucho tiempo que no me paso por aquí, mis más sinceras disculpas, pero ya no puedo dedicarle tanto tiempo como antes. Hoy os traigo una entrada sobre mi nueva obsesión, la mitología celta, esta es la primera entrada que voy a publicar de otras que espero publicar, espero publicar otras hablando de los dioses y de leyendas. Hace tiempo escribí una entrada sobre los druidas, por lo que aquí solo hablo de ellos un poco. Dicho esto aquí os dejo la entrada espero que la disfrutéis,

La Mitología Celta. 


La palabra celtas aparece por primera vez en la Pehégesis del geógrafo e historiador griego Hecateo de Miletos, contemporáneo a las guerras Médicas, y el primero que en sus Historias o Genealogías trata de separar lo real, lo histórico, de la poesía y de los mitos. Los romanos, por su parte, abrazaron con el nombre de Galli (galos) a todos los pueblos de raza céltica que habitaban no solamente la Italia del Norte y la Alemania del Sur, sino los países entre el Rhin y los Alpes, los Pirineos y el Océano. Actualmente los pueblos celtas son los que hablan tales lenguas: irlandeses, escoses del norte, naturales de la isla de Man, galeses y algunos habitantes de Cornualles británicos. Se incluyen también aquellos que si bien no conservan la lengua, sí las tradiciones y el espíritu que se remonta a la antigüedad celta: Bretaña, Galicia española y la Irlanda anglófana. También algunas regiones francesas o blegas.

La mitología celta es conocida por una serie de relatos de la aparente religión de los celtas durante la edad de hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias. Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados, aunque una forma escrita de la lengua gala, utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte, fue usada (según lo evidenciado por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de Coligny). Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que sus sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para registrar ciertos versos de importancia religiosa.

En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como las tribus de escotos y bretones de las Islas Británicas) transmitió por lo menos vestigios remanentes de las mitologías de la edad de hierro, las cuales fueron registradas a menudo en forma escrita durante la Edad Media.

Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural; por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta. Las inscripciones de más de trescientas deidades. Durante el período romano, muchas deidades celtas fueron identificados con dioses romanos. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree. La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

En la mitología celta cabe destacar a los Druidas, cuyas funciones eran religiosas y estaban separadas de la vida política; sin embargo, los druidas fueron los difusores de las ideas religiosas y filosóficas, lo que al fin de al cabo influyó en su preponderancia política. A pesar de ser un pensamiento filosófico mal conocido, la transmisión de sus enseñanzas se realizó de forma oral, ya que no dejaron ningún testimonio escrito con sus ideas. El druismo no se confundió con la religión, pero a cargo de los druidas estaban ciertas funciones religiosas, como la recogida de muérdago (símbolo del antiguo culto de las plantas) y los sacrificios humanos.

Sus funciones, además de las estrictamente religiosas, estaban delimitadas por el mundo de la brujería, la astrología o la medicina, a lo que debieron su gran influencia, además estaban exentos de ir a la guerra y actuaban como jueces. Había varias categorías: los druidas propia-mente dichos, los adivinos y sacrificadores, y los bardos o poetas.

Su religión era fundamentalmente idealista, con las prohibiciones de representar figurativamente las imágenes de los dioses, o la construcción de templos. Sus miembros eran elegidos, sobre todo entre la nobleza, y obedecían a un gran sacerdote nombrado de por vida. La presencia de los druidas se mantuvo durante varios siglos en el mundo celta. El primer lugar donde desaparecieron fue la Galia, erradicados por los romanos; sin embargo, en Bretaña y en Eire, no se acabó con la figura del druida hasta la implantación del cristianismo, manteniéndose los bardos hasta la alta edad media.

En cuestión de religión, eran politeístas y sus dioses eran ancestrales. Los celtas abarcaban un gran territorio que no estaba políticamente unido ni estaba unido por una influencia cultural central, por lo que había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta.

Han sobrevivido, que se conozca, más de trescientas inscripciones de deidades celtas, que a menudo se comparan con su contraparte romana, pero de éstas las más representadas parecen ser los dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados. Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree. La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas. El culto celta se centra en la naturaleza, para ellos algunos árboles eran sagrados, para ellos estos tenían gran importancia. Esto lo sabemos gracias a que muchos nombres de miembros de tribus contienen alguna referencia a algún tipo de árbol, por el ejemplo la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.

Como ya hemos dicho, la mayoría de fuentes acerca de esta mitología viene de segunda mano, es decir, de escritos de los romanos, por lo que mucha información como la de que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala, lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; pero la mayoría de esta información proviene de rumores, por lo que no es totalmente creíble al cien por cien, ya que existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben esos hechos, por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tienden a considerar el sacrificio humano como algo raro dentro de las culturas célticas. Existía también un culto al guerrero que se centraba en las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma. Otros historiadores piensan que otros celtas creían que la reencarnación.

Según hallazgos arqueológicos, se han descubierto varias estructuras de templos. Con la conquista romana también se desarrollaron otros tipos de templos celtas.  También se piensa que practicaban el culto al aire libre, donde tenían pequeños templos en algunas zonas.

Los dioses en la mitología celta. Os hablaré poquito de estos porque quiero realizar otras entradas hablando de algunos de ellos más adelante.

La mitología tiene un gran número de dioses, debido a la gran extensión de territorios, podemos dividirlos en dos, por una parte los dioses celtas ancestrales y por otra los dioses de Irlanda. Por ello entre territorio y dioses locales suman un gran número, aquí os dejo los que más he encontrado y son los más conocidos.

Dioses ancestrales.

Estos adoraban principalmente al dios Lugh, y sobre todo a dioses locales. Es decir, había unas trescientas deidades. La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la localización de sus inscripciones, su iconografía, y de las deidades romanas con las que han sido comparadas.

Dioses irlandeses.

El “corpus mítico” de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.

El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las "Tribus de la Diosa Dana" que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).

Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.


A continuación os dejare una lista de nombres de mitos celtas y de festividades.


Mitos:

- Donogha y Vauria

- Finn y la cacería de la cierva

- La hija del rey de la tierra de la Juventud

- La leyenda de la calavera

- La maravillosa capa

- Las hadas y los espíritus en el día de Todos los Santos

- Etc.



Festividades:

Las principales festividades eran trimestrales y estaban relacionadas con las estaciones y la fertilidad agropecuaria.

- Imbolc (1 de febrero): en relación con el parto de las ovejas, se ofrecía leche de dicho animal a la diosa Brigid.

- Beltaine (1 de mayo): fuego de Bel o bello fuego, en honor del dios Belenos. Se encendían hogueras y se hacían pasar los animales por entre las llamas, para defenderlo de las plagas.

- Lughnasa (1 de agosto): fiesta de Lug (también denominado Lleu en Gales y Lugus en Francia). Era la fiesta de la cosecha.

- Samain (1 de noviembre): o final del verano, era la festividad más importante y el principio del año nuevo.







Fuentes.

http://mitosyleyendascr.com/mitologia-celta/   (En esta página encontrareis más nombres de dioses, con sus leyendas y funciones, también un gran número de mitos)

http://mitologiacelta.idoneos.com/

http://www.diosuniversal.com/Otros-Temas/Mitologia-Celta

https://es.wikipedia.org/wiki/Mitolog%C3%ADa_celta